==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མགུར།
རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མགུར།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཡོ་ག་སརྦ་ཏཏྭཱ་ཨུ་མུ་ཏྲཾ་ཨཱ་ལོ་ཀ་ནཱ་མ་བི་ཀ་ལ་བཛྲ་གཱི་ཏ། བོད་སྐད་དུ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མགུར། བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་ཚོགས་གཉིས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པ་མེད་ལ། བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའོ། །དེ་བསྐོར་བའི་གནས་ནི་སྐྱེ་བོས་བགྲོད་པ་དཀའ་བའི་ས་ཕྱོགས། འབྱུང་པོ་རོ་ལངས་རྒྱུ་བའི་སྲང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་མི་མ་ཡིན་རྒྱུ་བའི་ས། མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བདུད་བ་སྤུ་ལྡང་ཞིང་སྲིན་པོ་སྐྱི་གཡའ་བ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་གནས། དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དུ་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་བློ་འབྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཚོགས་ནས། རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་གད་ལ་སྐྱེས་པ་དང༌། གཉུག་མངོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རང་ལ་གནས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངོ་གང་ལ་སྤྲད་པ་དང༌། རྟོག་པ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཤར་བ་དེ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་ཉམས་མྱོང་གི་མགུར་བཞེངས་པ། གནས་དེ་དང་དེ་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སུ་ཁ་ཏ་སྐལ་བ་བཟང་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་བསྙེལ་བའི་གཟུངས་ཀྱིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་ཡི་གེ་རིགས་སུ་དཀར་ཤོག་ལ་བཏབ་པ་འདི་རྣམས་སོ། །དཀའ་ཐུབ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལཱུ་ཡི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བྱ་བ་མ་མང་ཐར་ལམ་འགག །འདོད་པའི་བློ་བྲལ་བྱ་བའི་ཡུལ། །ས་ཕྱོགས་དེ་ན་བྱང་ཆུབ་ཉེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ་ཤྲཱི་སུ་ཁའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་བདུད་ཀྱི་ཡུལ། །ཚེ་འདིའི་བློ་ལོག་འཕགས་པའི་ལམ། །འདོད་པའི་དུག་སྦྲུལ་གཙེས་པ་ཡིས། །རྗེས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ནོར་བུ་གླིང་པ་ལ་ལི་ཏ་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་དྲི་མ་སེལ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་སྐུ། །བདེ་བ་ཐོབ་བྱེད་དབང་གི་ལམ། །མངོན་དུ་གྱུར་ཚེ་རྟོག་པ་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འདོད་
ཆགས་ལམ་དུ་སློང་བ་མོ་ཙནྡྲ་བི་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཤེས་རབ་རྣོ་ངར་ཏིང་འཛིན་གྱིས། 

【汉语翻译】
所有瑜伽士的真如显现之金刚歌。
所有瑜伽士的真如显现之金刚歌。
印度语：瑜伽萨瓦 塔特瓦 乌穆特朗 阿罗卡 纳玛 比卡拉 班杂 噶依塔。藏语：所有瑜伽士的真如显现之成就者们的金刚歌。 顶礼至尊上师。以众生为因，获得佛果的道，没有超出二资粮。福德资粮的究竟是法轮。转法轮之处，是凡夫难以到达的地方。鬼怪僵尸游荡的街道，世间非人游荡的地方。仅仅见到就令魔毛骨悚然，罗刹胆战心惊的业之空行母的处所。八大尸陀林中，证悟达到究竟的瑜伽士们，以及对法性无生生起信心的瑜伽士们聚集在一起。各自相续中，证入胜义谛的处所，生起决定的智慧，与生俱来的俱生智，安住于自心的智慧，交给谁，通过何种分别念生起，为了加持会供，而唱诵的体验之歌。在某地某处安住的空行母苏卡塔、吉祥善女等，为了后世的利益，以不忘失的陀罗尼，将文字记录在白纸上，这些就是（以下的歌）。苦行达到究竟的鲁伊巴尊者说：今生的盛事是轮回之因，事情不要太多，会阻碍解脱之路。断除欲望是行事之处，在那个地方接近菩提。吉祥喜乐母室利苏卡尊者说：世间之事是魔的境地，今生的厌离是圣者的道路。欲望的毒蛇所折磨，最终会变成痛苦。财宝洲的拉里塔金刚尊者说：禅定智慧消除垢染，自明本智光明身。获得安乐是灌顶之道，现前之时分别念解脱。将贪
欲转化为道之月 Chandrabimala 尊者说：以智慧的锋芒和禅定。

【英语翻译】
The Vajra Song of the Suchness Appearance of All Yogis.
The Vajra Song of the Suchness Appearance of All Yogis.
In Sanskrit: Yoga Sarva Tatva Umutram Aloka Nama Bikala Vajra Gita. In Tibetan: The Vajra Song of the Accomplished Ones, the Suchness Appearance of All Yogis. Homage to the noble gurus. The path to attain Buddhahood with sentient beings as the cause does not go beyond the two accumulations. The ultimate of the accumulation of merit is the Dharma wheel. The place where it is turned is a place difficult for ordinary people to reach. The street where ghosts and corpses wander, the place where worldly non-humans wander. The place of the Karma Dakinis where demons shudder and Rakshasas are terrified just by seeing it. In the eight great charnel grounds, yogis who have reached the ultimate of realization, and yogis who have developed faith in the unborn nature of reality, gather together. In their respective continuums, the place where the ultimate truth is entered, the arising of definite wisdom, the co-emergent innate wisdom, to whom is the wisdom abiding in one's own heart given, and through what kind of conceptual thought does it arise, the song of experience chanted to bless the tsok offering. The Dakinis Sukata, Auspicious Good Woman, etc., who dwell in such and such places, for the benefit of future generations, with the Dharani of non-forgetfulness, record the letters on white paper, these are (the following songs). The venerable Lui-pa, who reached the ultimate of asceticism, said: The greatness of this life is the cause of samsara, do not do too many things, it will hinder the path of liberation. Abandoning desire is the place of action, in that place one approaches Bodhi. The venerable Shri Sukha, the Joyful Mother, said: Worldly affairs are the realm of demons, renunciation of this life is the path of the noble ones. Tormented by the poisonous snake of desire, the result will be suffering. The venerable Lalitavajra of Norbu Lingpa said: Samadhi wisdom eliminates defilements, self-aware wisdom is the clear light body. Obtaining bliss is the path of empowerment, when it manifests, conceptual thought is liberated. Chandra Bimala, who transforms desire into the path, said: With the sharp edge of wisdom and samadhi.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
།མ་མཐོང་འཁོར་བའི་སྒྲོག་མི་ཆོད། །རིན་ཆེན་དབང་གི་ནུས་པ་ཡིས། །ཟག་པ་བདེ་ཆེན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ནུས་པའི་མཐར་ཐུག་བཱི་ཪྻ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདམ་བྲལ་པདྨ་སྐམ་པ་བཞིན། །དུག་ལྔ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་འགག །འདོད་ཡོན་ལམ་ཁྱེར་ས་ལམ་འདུམས། །སྤངས་ནས་གྲོལ་འདོད་དམན་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཟད་ཟིང་གི་སྦྱིན་བདག་མོ་རུ་རུ་སུ་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲང་སྲོང་ཤེས་རབ་མིག་ཅན་གྱིས། །ནད་གཞི་ལུས་ཀྱི་ཟུངས་སུ་བསྒྱུར། །དེ་བཞིན་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དུག་ལྔས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས། རྨི་ལམ་རང་བཞིན་མེད་པ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །དོན་ལ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཛྙཱ་ན་དྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངོ་བོས་སྟོད་པ་སྣང་བའི་མཚང༌། །གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཟུང་འཇུག་མ་མཐོང་གྲོལ་མི་ནུས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྔ་ནས་མ་དྲན་རྡོ་རྗེའི་གདན། །སྨྲ་བར་མ་ནུས་ཡིད་འཕམ་པ། །འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་བདག །གཉིས་སྣང་གྲོལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཨ་ནུ་ཀི་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། དངས་མ་སྣང་སྟོང་རྐྱེན་དང་བྲལ། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་མ་བཅད་པའི། །འགྲོ་འོད་མེད་པ་གཉུག་མའི་དང༌། །དྲན་བརྗེད་མཚམས་སུ་སེམས་ངལ་སོས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ས་ར་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁྲུལ་པ་རྐྱེན་སྣང་གློ་བུར་བ། །དུས་གསུམ་སྐྱེ་འཇིག་གིས་སྟོང་པ། །གཞི་ལ་མ་གྲུབ་ངོ་མཚར་ཡུལ། །དེ་མཐོང་བ་ནི་གྲོལ་བའི་ཡུལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་མོ་སུ་ཀ་བྷའུའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲན་རིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །མ་རིག་པ་ཡི་སྟོབས་ལས་འབྱུང༌། །སྣ་ཚོགས་མེད་ཤར་ངོ་བོས་སྟོང༌། །རྩ་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྗེས་ཐོབ་ཅན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །མི་ལས་འདས་པ་ཨཱཪྻ་དེ་བའི་
ཞལ་སྔ་ནས། འོད་གསལ་གདོད་ནས་དག་པའི་དང༌། །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་བའི། །རང་གནས་རྩ་བ་འདུས་མ་བྱས། །སྤྲོས་བྲལ་འདི་ནི་གཟིགས་མོར་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དྲན་པ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བྷ་སུ་རི་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་འོད་གསལ་དང༌། །འགྲོ་འོད་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྤྲོས་བྲལ་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་པ། །ཆོས་སྐུ

【汉语翻译】
未见轮回之桎梏，无法解脱。
珍宝灌顶之威力，
使漏转为大乐。
如是说。
能量之究竟，毗汝巴尊者前：
如离泥之干莲。
无五毒则智慧断。
欲妙取道，地道调和。
舍弃而欲解脱，乃下劣之道。
如是说。
耗尽资财之施主母茹茹苏卡尊者前：
具慧明眼之仙人，
将病转为身体之营养。
如是具足方便者，
以五毒生出智慧。
如是说。
众生怙主龙树尊者前：
如梦无自性，
诸法自性空。
轮回以及涅槃，
实则皆非成立。
如是说。
通达妙观察智之智护尊者前：
以自性赞叹显现之过，
于彼无自性者，
乃不可言说之自性。
未见双运，不能解脱。
如是说。
瑜伽自在者萨ra哈尊者前：
往昔未忆念，金刚座。
不能言说，心怯懦。
光明无来去之我，
二取解脱，大手印。
如是说。
金刚念诵之瑜伽母阿努吉ra尊者前：
清净显空，离诸缘。
六识未断于境之，
无去来光明，本初之物。
于忆念遗忘之间，心稍憩息。
如是说。
山居自在者萨ra哈尊者前：
错乱缘起显现乃骤然，
三时空无生灭。
于基未成，稀奇之境，
见彼乃解脱之境。
如是说。
救护之施主母苏卡巴吾尊者前：
忆念明觉分别念，
乃从无明之力生。
无有杂多显现，自性空，
离根如虚空，具后得智。
如是说。
超人阿雅德瓦尊者前：
光明本初即清净之物，
从四边解脱之，
自住本根非造作，
离戏此乃大观。
如是说。
一念瑜伽母巴苏日卡尊者前：
周遍一切光明，
无去来光明之自性者，
离戏一切时，
法身。

【英语翻译】
Unseen, the bonds of samsara cannot be broken.
By the power of the precious empowerment,
Defilements are transformed into great bliss.
Thus it is said.
Before the ultimate of power, Virupa:
Like a dry lotus separated from mud.
Without the five poisons, wisdom ceases.
Taking desire as the path, harmonizing ground and path.
Wishing to be liberated by abandoning is an inferior path.
Thus it is said.
Before the patroness Mo Ruru Suka, who exhausts her wealth:
The sage with wise eyes,
Transforms the disease into nourishment for the body.
Likewise, with skillful means,
One generates wisdom from the five poisons.
Thus it is said.
Before the protector of beings, Nagarjuna:
Like a dream without inherent existence,
All phenomena are empty of their own nature.
Samsara and nirvana,
In reality, are not established.
Thus it is said.
Before Jnana Dhara, who has realized discriminating wisdom:
Praising appearance with inherent existence is a flaw,
For that which is without inherent existence,
Is the nature of inexpressibility.
Without seeing union, one cannot be liberated.
Thus it is said.
Before the lord of yoga, Saraha:
Unremembered from the beginning, the vajra seat.
Unable to speak, the mind falters.
The self of clear light without coming and going,
The liberation of dualistic appearance is the great seal.
Thus it is said.
Before the yogini Anu Kira, who recites the vajra:
Clear, empty of appearance, free from conditions.
The six consciousnesses are not cut off from their objects,
The original thing without going and coming light.
In the space between memory and forgetting, the mind rests.
Thus it is said.
Before the mountain retreat master Saraha:
Delusion, conditioned appearance, is sudden,
The three times are empty of arising and ceasing.
Unestablished in the ground, a wondrous place,
Seeing that is the place of liberation.
Thus it is said.
Before the refuge patroness Mo Suka Bhau:
Recollection, awareness, conceptual thought,
Arises from the power of ignorance.
Manifestation without multiplicity, empty of nature,
Rootless like space, possessing subsequent wisdom.
Thus it is said.
Before the superhuman Aryadeva:
The clear light is primordially pure,
Liberated from the four extremes,
The self-abiding root is uncompounded,
This free from elaboration is a great spectacle.
Thus it is said.
Before the one-pointed yogini Basu Rika:
All-pervading clear light,
Possessing the nature of light without going and coming,
Free from elaboration, all times,
The Dharmakaya.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོ་བ་མི་འདོར་རོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་ཀ་ལ་ཨ་ལེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་མིང་དུ་བརྗོད། །མིང་རྣམས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མིང་ལས་གྲོལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀ་རི་དྷ་རི་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདེ་གཤེགས་བཙུན་མོ་མིང་མེད་མ། །ནམ་མཁའི་འོ་མ་རབ་འཐུངས་ནས། །སྨྲ་བསམ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་།གཉིས་སྣང་ཟ་ཞིང་ནམ་མཁའ་འཇོ། །དེ་མཐོང་བས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བློ་གྲོས་མི་བཟད་པ་ཤཱནྟ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚེ་འདིའི་བློ་ལོག་ཐར་པའི་ལམ། །སྣང་ཕྱིར་མ་འབྲང་འཁྲུལ་པ་གྲོལ། །དུས་གསུམ་ཆིག་ཆོག་གནད་ཀྱི་མཚང༌། །དྲི་མེད་རང་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་བདག་མོ་ཨ་ནུ་ཏཱ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། གོ་ཆ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་སྒྲོག །མ་གྲོལ་འཕགས་ལམ་ཟིན་མི་འགྱུར། །དེ་སྲིད་བདེ་བ་དང་མི་འཕྲད། །རང་སྣང་དག་ཚེ་ཞིང་ཁམས་འཆར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་ཌོམྦི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དམིགས་པས་ཆེད་དུ་མ་བཟུང་བའི། །ཤེས་པ་ཡུལ་ལས་མ་འཕྲོས་པ། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་དྲི་མ་མེད། །དངས་མ་ཡིད་འབྲལ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འདོད་པ་ལ་བློ་ལོག་པ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཛྙཱ་ན་བི་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྒོམ་བློའི་འདུན་པ་དྲི་མ་སྟེ། །རིག་པ་སོ་ལ་བཞག་པ་ཡི། །མ་བྱས་ཤེས་པ་སྐྱོན་ལས་གྲོལ། །འཛིན་རྟོག་དམིགས་པའི་སྟེང་དུ་ནི། །སྤྲོས་བྲལ་འཆར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་སྤྱན་ལྡན་ཀ་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་དོན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ནི། །ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། །བརྡ་
ཡིས་མཚོན་པ་སེང་གེའི་གསུང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདག་མེད་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་མ་པདྨ་དྷ་ནུའི་ཞལ་སྔ་ནས། གཉུག་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གཤིས། །བློ་ཡི་ཡུལ་ན་གནས་པ་མིན། །མཚོན་དུ་ཡོད་ལ་ངོས་གཟུང་བྲལ། །ཡང་དག་བླ་མའི་བརྡ་ལས་རིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །འཁྲུལ་པའི་སྒྲོག་གྲོལ་བ་བྷི་ན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །སྣང་བའི་རང་མཚང་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །དེར་འཛིན་གྲོལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་མེ་ཁ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བརྟགས་ན་དབེན། །བདེན་ཟད་བརྫུན་ཟད་ཡི་གེ་ཟད། །ཚིག་གི་ལམ་ཆད་བ

【汉语翻译】
不要舍弃众生啊！如是说。语狮子卡拉阿列瓦尊者说：宗派的见解名为言说，名称皆是分别念，其自性为空性法身，从名称中解脱即为大手印。如是说。一心瑜伽母卡日达日玛尊者说：善逝圣女无名母，尽饮虚空之乳汁，已超言思之境，吞噬二取，安住虚空，见此便得解脱。如是说。智慧无与伦比的寂天尊者说：断绝今生之念乃解脱道，不随外境显现，则解脱迷乱。三时唯一之要诀，无垢自显大手印。如是说。施主女阿努达拉尊者说：世间盔甲的束缚，若未解脱，则无法获得圣道，如是则无法与安乐相遇，自显清净之时，便显现净土。如是说。苦行圆满的多比巴尊者说：不特意执著于对境，觉性不向外散逸，乐明无念，无有垢染，于清净离意即大手印。如是说。对欲望生厌离心的瑜伽母嘉纳比玛拉尊者说：修习之念乃是垢染，觉性安住于自性，无为之觉性脱离过失，于执著分别之境上，不会显现戏论。如是说。具慧眼的卡玛拉尊者说：实相自证之智慧，俱生之体验，非言语所能表达，以符号表示乃狮子之语。如是说。宣说无我之母莲花达努尊者说：本初自性之体性，不住于心识之境，可表示却不可指认，从真实上师之口诀中了知。如是说。解脱迷乱束缚的毗那巴尊者说：如水中之月轮，显现之自性本为空，执著实有乃是迷乱，于此执著解脱即大手印。如是说。具足戒律的弥卡拉尊者说：如乾闼婆之城市，若观察诸法之自性则为空，真已尽，假已尽，文字已尽，言语之路已断。

【英语翻译】
Do not abandon sentient beings! Thus it is said. The Lion of Speech, Kala Alewa, said: The views of sects are expressed in names. Names are all discriminations. That itself is emptiness, the Dharmakaya. Liberation from names is the Great Seal. Thus it is said. The one-pointed yogini Kari Dharima said: The Sugata nun, the nameless mother, Having fully drunk the milk of the sky, Has transcended the realm of speech, thought, and mind. She devours duality and dwells in the sky. Seeing that, one will be liberated. Thus it is said. The incomparable in intelligence, Shantideva, said: Turning away from the mind of this life is the path to liberation. Not following appearances, delusion is liberated. The essential point of the single taste of the three times, The stainless self-appearance is the Great Seal. Thus it is said. The female patron of Dharma, Anutara, said: The armor of worldly attachments, If not released, the noble path will not be attained. As long as that is the case, one will not encounter bliss. When self-appearance is purified, the pure realm will arise. Thus it is said. The ascetic who has reached the end, Dombipa, said: Without deliberately grasping at objects, Awareness not straying from its field, Blissful, clear, non-conceptual, without stain, The Great Seal is on pure detachment from mind. Thus it is said. The yogini Jnana Bimala, who has turned her mind away from desire, said: The desire for meditative thought is a stain. Awareness placed on its own, Unfabricated awareness is liberated from faults. On top of grasping, conceptualizing, and focusing, Freedom from elaboration will not arise. Thus it is said. Kamala, who possesses the eye of wisdom, said: The experience of co-emergent wisdom, the self-knowing of reality, Is not the domain of words, But is symbolized by signs, the speech of a lion. Thus it is said. Padma Dhanu, the mother who proclaims the sound of selflessness, said: The innate nature of reality, Does not abide in the realm of mind. It can be indicated but not identified. It is known through the instructions of a true guru. Thus it is said. Bhinapa, who is liberated from the bonds of delusion, said: Just like a circle of water and moon, The self-nature of appearances is empty in essence. Grasping at things as real is delusion. Liberation from grasping at that is the Great Seal. Thus it is said. Mekhala, who possesses the discipline of vows, said: Just like a city of gandharvas, If the nature of phenomena is examined, it is empty. Truth is exhausted, falsehood is exhausted, letters are exhausted, The path of words is cut off.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ློ་ལས་འདས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གོ་རཀྵའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོག་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། གོམས་འདྲིས་ཕྱི་བདར་བྱས་པ་ཡིས། །བརྟན་པ་ཐོབ་པ་མདོག་ཕྱིན་ཏེ། །དེ་ཚེ་དགོས་འདོད་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འཁོར་བའི་ཡིད་ཕྱུང་བ་མོ་ཀུ་མ་ལ་སཱུཪྻའི་ཞལ་སྔ་ནས། རང་སྣང་སྤྲིན་རུམ་མ་དངས་ན། །དཔལ་གྱི་བེའུའི་འོད་མི་གསལ། །རྣམ་རྟོག་རྒྱང་དུ་མ་བསྲིངས་ན། །ཡེ་ཤེས་ཉེ་རུ་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རླུང་ལ་དབང་ཕྱུག་པ་ཙོ་བོ་རི་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཟུང་འཇུག་གནས་པའི་ཡི་གེ་ནི། །འགྲོས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་སེལ། །ཉམས་མྱོང་གསལ་བས་བདག་འཛིན་ཞིག །འདི་ཡིས་ཉམས་ཀྱི་འཕེན་ལེན་འཇིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །དཔལ་མིའི་སེང་གེའི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཨུ་མུ་ཀ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདེ་ཆེན་ཆོས་དང་སྤྲུལ་པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྟེ་བ་ལ། །གནས་པའི་ཡི་གེ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི། །མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བརྡ་ལ་རང་ངོ་མཐོང་བ་ན་དུ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྙིང་གི་དབུས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི། །བླ་མས་བསྟན་པ་མཆོག་གི་དོན། །ལྷུན་གྲུབ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ནི། །གནད་དེ་ངེས་པའི་ཤེས་པས་མཐོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་བྷ་ཙ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། བཞི་རྫོགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ། །ཚོས་མའི་རྐྱེན་ལ་རག་མི་ལས། །རང་རིག་འོད་
གསལ་དངོས་པོའི་གཤིས། །རྟེན་འབྲེལ་གང་གི་ཐབས་ཀྱི་ས་རིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ལུང་རིགས་གཉེར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏེ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། བླ་མའི་གསུང་གས་ལྡོངས་པ་བསལ། །དེ་མཐོང་མིང་གི་སྡེ་སྣོད་ལ། །བལྟས་ཚེ་གདམས་པར་མ་གྱུར་པའི། །ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་བོར་དུ་མེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །གསལ་བའི་མདངས་ལྡན་མ་ཀརྨ་ལི་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས། ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་གླེགས་བམ་ལ། དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་ཡི་གེ་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པ་བློ་ཡི་ཆོས། །དོན་ལ་གླེགས་བམ་ཡི་གེས་སྟོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བ་ལམ་ཁྱེར་ཐབས་ལ་བྱེད་པ་དནྟི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། ནང་གྲོས་ཕྱི་ཡི་རྐྱེན་ཞུ་བས། །རྩོལ་བ་མ་བྱས་དང་གིས་སུ། །ཁམས་འདུས་རང་ལ་གནས་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་ལས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བ་ལམ་དུ་སློང་བ་ན་ཀ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྨི་ལམ་དབང་གིས་སྒོ་ང་རུ། །གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་འདབ་གཤོག་རྒྱས། །མོས་གུས་དད་པས་སྦུབས་ཕྱེ་པས། །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་རྒྱ་ལས་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པ་བྱིན་རླབས་ལས་ཤར་བ་ཅ་རའི་ཞལ་

【汉语翻译】
超越心智。如是说。隐秘瑜伽士郭若克（Goraksha）尊者说：对于如意宝般的念头，通过反复熟悉和擦拭，获得稳固，颜色纯正，那时，所需所欲将显现。如是说。舍弃轮回之心的女子库玛拉苏雅（Kumalasurya）尊者说：如果自显的云雾未散开，吉祥幼兽的光芒就不会显现。如果不将分别念延伸到远处，智慧就不会靠近。如是说。风的主宰者措沃日卡（Tsobo Rika）尊者说：双运所住之文字，消除行走的意识之文字，体验清晰则我执消融，以此摧毁体验的取舍。如是说。具有人狮行为的乌姆卡日（Umukari）尊者说：大乐、法和化身之三轮的中心，所住之文字，乃善逝一切身语意。如是说。通达象征自身的那度瓦（Naduwa）尊者说：于心之中央所指示的，上师所教导的最胜之义，自然成就而知自性，乃以确信之识而见其要点。如是说。积聚善法、持守戒律的巴匝拉（Bhatsala）尊者说：四圆满自生智慧中，不依赖于有为之缘，自明光明实相之体性，任何缘起的方便之地。如是说。精通教理的自在者德瓦（Tepa）尊者说：上师之语消除愚昧，见此，于名之宝藏中，观看时，未成为诀窍之文字，一个也不应舍弃。如是说。具有清澈光彩的玛噶玛丽卡（Makarmalika）尊者说：于虚空法界之书卷上，白色红色各种文字，乃分别念、错觉、心之法，然就实义而言，书卷空无一字。如是说。以安乐为道而行持的丹提瓦（Dantiwa）尊者说：以内在商议外在因缘，不作勤作，于自然中，诸蕴聚集安住于自身，智慧生起而从业中解脱。如是说。将安乐提升为道的纳卡拉（Nakara）尊者说：以梦境之力，于蛋中，生起解脱道，生圆次第羽翼丰满，以虔诚信心打开蛋壳，从无明错觉之牢笼中解脱。如是说。念头从加持中生起的匝拉（Tsara）尊者

【英语翻译】
Beyond the mind. Thus he said. The hidden yogi Goraksha said: For the thought that is like a wish-fulfilling jewel, through repeated familiarity and polishing, stability is obtained, the color is pure, and at that time, what is needed and desired will manifest. Thus he said. The woman Kumalasurya, who extracts the mind from samsara, said: If the self-appearing clouds are not cleared, the light of the auspicious calf will not be clear. If you do not extend the distinctions far away, wisdom will not want to come near. Thus he said. Tsobo Rika, the master of the winds, said: The letters abiding in union eliminate the letters of the moving consciousness. When experience is clear, self-grasping is pacified. With this, the acceptance and rejection of experience is destroyed. Thus he said. Umukari, who has the behavior of a human lion, said: At the center of the three wheels of great bliss, dharma, and manifestation, the letters that abide are the body, speech, and mind of all the Sugatas. Thus he said. Naduwa, who sees the self-face of symbols, said: What is pointed out in the center of the heart, the supreme meaning taught by the guru, is the self-nature that is spontaneously accomplished, and is seen by the knowledge of certainty. Thus he said. Bhatsala, who accumulates virtuous dharma and upholds discipline, said: In the four perfections, self-born wisdom, it does not depend on conditioned causes, the nature of self-aware luminosity, the ground of skillful means of any dependent arising. Thus he said. Tepa, the master of scriptural reasoning, said: The guru's words eliminate ignorance. Seeing this, in the treasury of names, when looking, not even one letter that has not become a key instruction should be abandoned. Thus he said. Makarmalika, who has clear radiance, said: On the scroll of the space of the sky, the white, red, and various letters are the dharma of discriminating thoughts, illusions, and the mind, but in reality, the scroll is empty of letters. Thus he said. Dantiwa, who practices taking bliss as the path, said: By consulting external causes with internal deliberation, without making effort, in the natural state, the elements gather and abide in oneself, wisdom arises and is liberated from karma. Thus he said. Nakara, who elevates bliss to the path, said: By the power of dreams, in the egg, the path of liberation arises, the wings of the generation and completion stages grow, and with devotion and faith, the shell is opened, and one is liberated from the prison of ignorance and delusion. Thus he said. Tsara, whose thoughts arise from blessings

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
སྔ་ནས། མཆོག་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །སྙིང་ལ་བཅངས་པའི་བརྩེ་གདུང་གིས། །དཔལ་གྱི་གཏེར་མཛོད་ཡོངས་སུ་འགེངས། །གྲོགས་དག་ནོར་བུའི་གཅེས་འཛིན་གྱིས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཅན་བྷི་ཀ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེད་དཔོན་མེད་པར་རྒྱ་མཚོ་ཡི། །མཆོག་གི་གླིང་དོན་མི་འགྲུབ་བཞིན། །ཡོན་ཏན་དུ་མས་རབ་བརྒྱན་ཀྱང༌། །བླ་མ་མེད་པར་སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པ་ཤིང་བཟོ་ལ་ཤར་བ་ཁ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། །བདེན་མེད་ལྟོས་དང་འཁྲུལ་པ་འཇིག །འཁོར་བའི་མཚང་མཐོང་རང་བཞིན་མེད། །སྤང་བྱ་མ་རྙེད་གཉེན་པོ་སྟོར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མོ་རྫུ་ནུ་ཏ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁོར་བ་མ་གྲུབ་གཞི་ཡིས་སྟོང༌། །མྱང་འདས་མ་གྲུབ་བློ་ཡིས་སྟོང༌། །ས་ལམ་མ་གྲུབ་བདེན་པས་སྟོང༌། །འབྲས་བུ་མ་གྲུབ་ཡུལ་གྱིས་སྟོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རེ་དོགས་ཀྱི་དྲི་མ་
དང་བྲལ་བ་ཀ་ན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ་བ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་གདོད་ནས་སྟོང་བ་ལས། །འཁོར་བ་གང་ཡིན་མྱང་འདས་ཅི། །འབྲས་བུ་མ་མཐོང་ཉམས་ལེན་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ག་ད་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཤིང་སྡོང་པོ་ལ། །ནམ་ཞིག་སྙིང་པོ་ཡོད་གྱུར་ཆེ། །དེ་ཡི་དུས་སུ་གསལ་བ་ལས། །འབྲས་བུ་གཞན་དུ་མཐོང་བ་མིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་ཀ་ན་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཕྱི་རོལ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་མིན། །ནང་དུ་རིག་པ་དངས་ལས་འབྱུང། །འཛིན་པ་ཆད་པས་ཉམས་མྱོང་འབར། །རིག་པ་དངས་པའི་སྟོབས་ལས་ནི། །སྒྱུ་རྩལ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་དང་དུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་བཛྲ་སིདྡྷིའི་ཞལ་སྔ་ནས། མན་ཤེལ་མ་དག་ཕྱི་རོལ་རྐྱེན། །མི་འཇུག་གཡའ་དག་ངོས་དེར་ནི། །སྣ་ཚོགས་དར་གྱི་ཁ་དོག་ལེན། །སེམས་པའི་ལས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས་མ་རིག་པ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།ཡི་གེ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཏ་ཀ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཐའ་བཞི་ལས་ནི་གྲོལ་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་སྐྱེ་འགག་དྲི་མ་བྲལ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་བདེ་གསལ་དང༌། །གཉིས་སྣང་བྲལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པ་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཧུ་ལུ་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་གིས་མ་བཅོས་མ་བསླད་པ། །དབྱེར་མེད་དབྱིང

【汉语翻译】
从前，至上的珍宝，心中怀着慈爱，盛满了光辉的宝藏。朋友们，请珍惜这珍宝。如是说。利益有情众生的比卡拉尊者说：没有舵手，无法成就大海的至上洲渚之义。即使以诸多功德善加庄严，没有上师也无法到达轮回的尽头。如是说。觉悟如木匠般显现的卡帕尊者说：诸法皆是幻化的自性，无有真实的依赖，错觉消逝。见到轮回的过失，无有自性。未找到应断之物，便失去了对治。如是说。通达精进之智慧的莫祖努塔日尊者说：轮回未成，以基而空。涅槃未成，以心而空。地道未成，以谛而空。果位未成，以境而空。如是说。远离希冀与疑虑之垢的卡纳巴尊者说：以无基无根，诸法从初始便是空性，何为轮回，何为涅槃？未见果，修行解脱。如是说。专注于心之瑜伽母嘎达日尊者说：犹如水树之树木，何时有其精华？在那时显现，不会在其他地方见到果实。如是说。具有智慧之眼的卡纳日尊者说：并非外在神灵的加持，乃是内在明觉清澈而生。断除执着，经验炽燃。从明觉清澈的力量中，各种技艺得以显现。如是说。具有忍受痛苦之忍耐的班杂悉地尊者说：不纯净的雄黄，外在的因缘不入，在清净的表面上，呈现各种丝绸的颜色。心之作用亦是如此。如是说。真如显现金刚歌中，名为“剖析无明之卵壳”的章节，是为第一。携带文字上路的塔卡纳尊者说：从四边解脱的佛陀，无有生灭垢染。无分别的乐明，远离二取是为大手印。如是说。觉悟自解脱之瑜伽母胡鲁卡说：未曾造作未曾染污，无别法界

【英语翻译】
Formerly, the supreme precious jewel, with love held in the heart, completely fills the treasury of glory. Friends, cherish this jewel. Thus he spoke. Bhikāla, who benefits sentient beings, said: Without a helmsman, the meaning of the supreme island of the ocean cannot be accomplished. Even if adorned with many qualities, without a lama, one cannot reach the end of existence. Thus he spoke. Kāpa, whose realization dawns like a carpenter, said: All things are of the nature of illusion, without true reliance, delusion vanishes. Seeing the faults of samsara, there is no self-nature. If the object to be abandoned is not found, the antidote is lost. Thus he spoke. Mojunutarī, who has mastered the wisdom of diligence, said: Samsara is not established, empty by its basis. Nirvana is not established, empty by mind. The bhumis and paths are not established, empty by truth. Fruition is not established, empty by object. Thus he spoke. Kanapa, who is free from the stain of hope and doubt, said: With no basis and no root, all dharmas are empty from the beginning, what is samsara, what is nirvana? Not seeing the fruit, practice is liberated. Thus he spoke. The yogini Gadara, who focuses on the mind, said: Just as with a tree of water and wood, when will it have its essence? It is clear at that time, the fruit is not seen elsewhere. Thus she spoke. Kanari, who has the eye of wisdom, said: It is not the blessing of external deities, but arises from the clarity of inner awareness. When grasping ceases, experience blazes. From the power of clear awareness, various arts arise. Thus he spoke. Vajrasiddhi, who possesses the patience to endure suffering, said: Impure realgar, external conditions do not enter, on the pure surface, it takes on the colors of various silks. The function of the mind is also the same. Thus he spoke. From the Vajra Song of Suchness Appearance, the chapter called "Analysis of the Shell of Ignorance" is the first. Tākanā, who carries letters on the path, said: The Buddha liberated from the four extremes, is without birth, death, or stain. Non-conceptual bliss-clarity, free from dualistic appearance, is the Great Seal. Thus he spoke. The yogini Huluka, who realizes self-liberation of thought, said: That which is unmade and uncorrupted, the undifferentiated dharmadhatu.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་གཅིག་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རྣམ་རྟོག་གིས་བཅིངས་མངོན་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེན་པ་གཟིགས་པ་ཏི་ལོ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲན་རྟོག་ཐ་མལ་ཤེས་པ་ནི། །འཆིང་བ་མཐའ་དག་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །དྲན་རིག་ལྡང་རླུང་བདེ་བ་བཅད། །དེ་ཚེ་ཤེས་པ་ཡུལ་མི་གསོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཏི་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལྷ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་ཐ་མལ་གྱི། །རྟོག་པ་ཡང་ནི་བདེན་པར་བྱེད། །རླུང་གི་ངག་ལ་བདེ་བ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་སྤོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ནཱ་རོ་
པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དཔལ་ལྡན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །འདི་མེད་པར་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །མོས་གུས་མེད་པར་བྱིན་བརླབས་ལ། །འཇུག་པའི་ཡུལ་མེད་སྨིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གནོད་པ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཀརྨ་ཀ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། རང་གི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་ལས་བྱུང༌། །འདི་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྟོར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ནུས་པ་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརྒྱན་པ་ས་ལི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །འདི་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ལམ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་ཕྲད་མི་འགྱུར། །གྲོགས་དག་གཅེས་པ་དོར་མི་བྱ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་གོས་ཀྱིས་དྲོས་ཏ་ར་ཨ་ལིང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕན་བདེའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པའི་གཞི། །བྱམས་པའི་ས་གཞི་སྙིང་རྗེ་ཆུ། །བངས་པའི་སེར་ལ་བྱང་སེམས་ཀྱི། །མྱུ་གུ་སྐྱེ་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྤྲོས་བྲལ་སྒྲ་འགྲོས་ལ་ཤར་བ་ཙ་ཏ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྣོ་ལ་དར་ཆགས་དྲག་པོའི་མིག །གསལ་དངས་ཕྱར་བས་བྱིང་རྨུགས་སེལ། །རྟོག་པ་ཆོད་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །རང་ངོ་རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཟིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཚེ་འདིའི་སོ་ཚིས་ཞིག་པ་ཨ་ནུ་སི་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། རེས་གསོར་རྗེ་བ་དུམ་བུའི་འགྲོས། །ལྟ་སྟངས་འཇོག་འདོར་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །བརྗེས་པས་ནང་ཕྲད་ངོས་གཟུང་བྲལ། །དེས་ནི་གཉུག་མའི་རང་ངོ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔའ་གདེང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་བྷི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སེང་གེའི་གསང༌། །སྨྲ་བསམ་བློ་ཡི་ཡུལ་མ་ཡིན། །མ་སྐྱེས་མི་འགག་འོད་གསལ་དང༌། །རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་རུ་པ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས། གཉུག་མ་རང་ལ་གནས་པ་ཡི། །ཡེ་ཤེས་ཁུ་བ་འཐུངས་པའི་རོས། །མྱོས་པ

【汉语翻译】
于处皆一味，法身周遍于一切，为分别念所缚故，不能现前。如是说。谛视者帝洛巴尊前言：庸常之忆念，乃成一切系缚与烦恼，忆念生起风息断乐，是时识不养境。如是说。河流相续瑜伽士玛蒂拉尊前言：以天身亦能令庸常之分别成真实，以风息之语及乐，舍弃意之庸常识。如是说。得上师加持那若巴尊前言：具德功德一切之基，无此则不能得，无有信敬则于加持，无有进入之处不能成熟。如是说。具于于损害不以为意之忍辱噶玛噶日尊前言：为自之义故法身，为他之义故色身二者，从依止上师之时方便生，无此则失胜成就。如是说。以悲心庄严能力萨里巴尊前言：慈爱悲心菩提心，无此则菩提胜道，何时亦不能相遇，诸友当珍爱勿舍弃。如是说。以安乐衣暖身塔拉阿陵尊前言：生起利乐种子之基，慈爱之土地悲心之水，于懒惰之冰雹菩提心之，苗芽能生余处无。如是说。于离戏语势中显现匝达拉尊前言：锐利如利刃猛厉之眼，以明朗高扬遣除沉没昏昧，断除分别念后以法性，自面后之觉受持。如是说。今生琐事已坏阿努斯日尊前言：轮番更替如碎块之行，以观看安住舍弃之二相，交替故内遇无所取，以此则见本元之自面。如是说。将勇猛胆识持于道途毗达尊前言：俱生狮子之秘密，非言说思虑之境，不生不灭光明与，自明离戏大手印。如是说。于甚深法具忍辱如巴帝尊前言：本元安住自性中，饮用智慧精华之味，醉

【英语翻译】
Everywhere is of one taste, the Dharmakaya pervades all, bound by conceptual thoughts, it cannot manifest. Thus it is said. The Venerable Tilopa, who sees the truth, said: Ordinary memory and thought become all bonds and afflictions, memory and awareness arise, the wind cuts off bliss, at that time consciousness does not nourish the object. Thus it is said. The Venerable Matila, the yogi of the river stream, said: With the body of a deity, one can also make ordinary thoughts true, with the speech of wind and bliss, abandon the ordinary consciousness of the mind. Thus it is said. The Venerable Naropa, who received the blessings of the Guru, said: The basis of all glorious qualities, without this, one cannot attain, without devotion and respect, there is no place to enter into blessings, and one cannot mature. Thus it is said. The Venerable Karma Kari, who possesses patience that does not mind harm, said: For one's own sake, the Dharmakaya, for the sake of others, the two Rupakayas, arise from relying on the Guru's skillful means, without this, the supreme accomplishment is lost. Thus it is said. The Venerable Salipa, whose ability is adorned with compassion, said: Loving-kindness, compassion, Bodhicitta, without this, the supreme path of Bodhi, one will never encounter, dear friends, cherish and do not abandon. Thus it is said. Tara Aling, warmed by the garment of bliss, said: The basis for creating the seeds of benefit and happiness, the earth of loving-kindness, the water of compassion, on the hail of laziness, the sprout of Bodhicitta will grow, nowhere else. Thus it is said. The Venerable Tsatala, who appears in the expression of non-elaboration, said: Sharp and keen, the fierce eye, with clear and bright upliftment, dispels sinking and dullness, after cutting off conceptual thoughts, with Dharmata, holds the awareness of one's own face. Thus it is said. The Venerable Anusri, whose worldly affairs have collapsed, said: Alternating in turn, like the movement of broken pieces, with the two aspects of viewing, abiding, and abandoning, by alternating, the inner encounter is free from grasping, with this, one sees the original face of oneself. Thus it is said. The Venerable Bhita, who carries courage on the path, said: The secret of the co-emergent lion, is not the object of speech, thought, or mind, unborn, unceasing, luminous, and self-aware, the great seal free from elaboration. Thus it is said. The Venerable Rupati, who has patience for the profound Dharma, said: The essence residing in one's own nature, the taste of drinking the nectar of wisdom, intoxicated

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་གྱད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་འཛིན། །གདེང་ལྡན་འཁོར་བའི་གཡའ་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །མིའི་ཁྱུ་མཆོག་ཏེ་ཁོ་ན་ཏི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་ལས་ཤར་བ་ཡི། །སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ལས། །མ་འདས་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན། །གཉིས་མེད་དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ།།
ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གཙང་སྨེ་དོར་བ་ཕག་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་བི་ག་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་པོ་སྣ་ཚོགས་སེམས་ཉིད་དེ། །སྣང་བ་ལས་ནི་གཞན་འགྱུར་པའི། །ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ཆུ་བོའི་མཐོང་སྣང་དེ་ཡིས་ཤེས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཨ་ལུ་ཀིའི་ཞལ་སྔ་ནས། གདོལ་པའི་ལག་ན་མཚོན་ཐོགས་བཞིན། །ཙན་ཏ་ལི་ཡི་རྟོག་པ་འཇོམས། །བདེ་གསལ་ཕེང་གིས་གཟུང་བ་ཡིས། །དྲི་མེད་དངས་མ་སེམས་ལ་འཕེལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཕེང་གི་སྒྲ་སྒྲོག་ས་མ་བྷི་ཏུ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། བུང་བའི་སྒྲ་སྐད་ཕེང་གི་དབྱངས། །དཔལ་གྱི་བེའུའི་ནང་ན་སྒྲོགས། །འདི་ཡིས་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པ་འཇོམས། །སེམས་པའི་འོད་ཟེར་ཡིད་ཕམ་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ལྟ་སྟངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ལ་བྱ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྲིད་གསུམ་མི་གཡོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །སྐྱེ་བའི་ཞིང་ནི་བཅིང་བའི་གདན། །ཕྲ་རགས་གཅོད་པ་ཀ་ར་ཎ། །དཔལ་གྱི་རྡོ་རྗེའི་མིག་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་སུ་ཀ་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། གཡས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ནི། །དེ་ཡི་ཐུགས་རྗེས་གཡོན་དུ་གཟུང༌། །མདུན་དུ་རྣམ་པར་ལྟ་བ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །མི་རྟོག་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་རཏྣ་ཨ་ལིང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐབས་ཀྱིས་མ་ཆུན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ལམ་མི་འདོད་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མ་ཟིན་ཐབས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་འཛོམ་མཁའ་ལྡིང་གཤོག་པ་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །སྦྱངས་པའི་ལས་ཅན་ཀ་དྷ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐབས་ཀྱི་གཞུ་ལ་ཤེས་རབ་མདའ། །མ་བྲལ་དད་པས་བསྐུལ་བ་ཡི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསགས་པས། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །འགྱུ་པ་སྟོད་ལ་གནོན་པ་ཀ་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། རིག་པ་སོར་བཞག་རྒྱལ་ས་འཛིན། །དར་མེད་རླུང་གིས་འཕྲོ་རྒོད་འདུལ། །ཤེས་པ་གཟེངས་སྨད་རྨ་བྱའི་མིག །དོན་གྱི་གནད་རིག་དེར་འཛིན་པས། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ང་རྒྱལ་ལམ་དུ་སློང་བ་མོ་ཀུན་མ་སི་ཏ་མོའི་ཞལ་སྔ་ནས། མདུན་དུ་ཟུག་པས་རྩ་བ་ཟིན། །བླུག་པའི་ལྟ་སྟངས་རྐྱེན་མི་གཡོ། །མཐོང་
མཐོང་རྨ་བྱས་གཞན་སྣང་འགགས། །ཤེས་པ་ཆིག་ཚུགས

【汉语翻译】
持有勇士的行径。具有自信，远离轮回的尘垢。如是说。人类中的佼佼者，即阔那提巴的尊前说：种种因缘所生的，显现的诸法从空性中，不曾离开，自性空寂。无二即是大手印。
如是说。丢弃污秽，具有猪的行径的比嘎玛的尊前说：种种事物即是心性，从显现而转变的，外境是不存在的。从河流的幻象中得知。如是说。大自在阿鲁吉的尊前说：如同旃陀罗手中持剑，摧毁旃陀罗的分别念。以乐明棒所执持，无垢清净在心中增长。如是说。棒声宣扬者萨玛毗图拉的尊前说：蜜蜂的鸣叫棒的声音，在吉祥的甲虫中宣扬。以此摧毁能取所取分别念，使心之光芒沮丧。如是说。将见解带入道用者拉迦德瓦的尊前说：三有不动智慧的，出生之地是束缚的座垫。断除粗细的因，从吉祥金刚的眼中出生。如是说。具有盔甲精进的苏卡玛拉的尊前说：于右边平等安住后，以其悲悯于左边执持。于前方如理观察，是如金刚般的等持。如是说。具有无分别光彩的拉特那阿朗嘎的尊前说：以方便未摄持的智慧，不欲求道，以智慧，未摄持的方便也是如此。二者结合如同空行之翅膀。如是说。具有勤奋事业的嘎达巴的尊前说：以方便之弓，智慧之箭，不离信心的策动，积累福德智慧资粮，能获得二种成就。如是说。压制上行的嘎玛拉的尊前说：觉性保持原状，占据王位。以无风调伏飞扬的骏马，知识高傲如孔雀之眼。通达意义的关键在于执持它，能获得二种成就。如是说。将我慢提入道用的母古那悉达摩的尊前说：于前方刺入抓住根本，注入的见解境不摇动。所见，所见孔雀遮止他显现，知识唯一稳固。

【英语翻译】
Holding the conduct of a hero. Possessing confidence, free from the stains of samsara. Thus it is said. From the presence of the best of humans, namely Konatipa: The phenomena that arise from various causes, The phenomena of appearance are not apart from emptiness, Devoid of their own nature. Non-duality is the great seal.
Thus it is said. From the presence of Bigama, who abandoned filth and had the conduct of a pig: Various objects are the nature of mind, Other than appearance, External objects do not exist. Understand this from the illusion of a river. Thus it is said. From the presence of the great self, Aluki: Like holding a weapon in the hand of a Chandala, Destroying the thoughts of a Chandali. By grasping with bliss and clarity, Immaculate purity increases in the mind. Thus it is said. From the presence of Sama Bhitula, who proclaims the sound of the staff: The sound of the bee, the tone of the staff, Proclaims within the auspicious beetle. This destroys the thoughts of grasping and being grasped, Makes the mind's rays despondent. Thus it is said. From the presence of Lajadeva, who takes the view into the path: The unchanging wisdom of the three realms, The field of birth is the seat of bondage. Cutting through subtle and coarse is the cause, Born from the eye of the glorious Vajra. Thus it is said. From the presence of Sukamala, who has the armor of diligence: Having placed equally on the right, Grasping on the left with its compassion. Looking clearly in front, Is a samadhi like a vajra. Thus it is said. From the presence of Ratna Alinga, who has the radiance of non-thought: Wisdom not grasped by skillful means, Does not desire the path, and likewise, Skillful means not grasped by wisdom. The union of the two is like the wings of a Garuda. Thus it is said. From the presence of Kadapa, who has diligent work: With the bow of skillful means and the arrow of wisdom, Not separated, urged by faith, Accumulating the accumulations of merit and wisdom, One attains the two sacred ones. Thus it is said. From the presence of Kamala, who suppresses the upward movement: Awareness remains as it is, holding the royal seat. Subduing the wild, unruly horse with windlessness. Knowledge is proud, like the eye of a peacock. Understanding the essence of meaning by holding it there, One attains the two sacred ones. Thus it is said. From the presence of the mother Kuna Sitamo, who raises pride onto the path: Piercing forward, grasping the root, The poured view does not waver. Seeing, The seeing peacock blocks other appearances, Knowledge is solely steadfast.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་མི་རྟོག་ལམ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བསོང་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཌཱ་ཀི་ས་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྡུལ་མེད་ཞབས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བའི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐར་མདའ་བཞིན། །མ་རིག་མུན་སེལ་སྤྲིན་བྲལ་ལམ། །དེར་ནི་དཔལ་གྱི་བེའུ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་བྷ་རི་དྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཆོག་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །འཁོར་པའི་རྒྱུན་ཆགས་རབ་བཅོམ་ནས། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །འཁྲུལ་པ་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་བྷ་དོ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོག་པ་ཐུགས་ཕྲད་ཡུལ་མི་དམིགས། །ཤེས་པ་སོ་མས་འཁྲུལ་པ་སེལ། །རིག་པ་ཡུལ་རྗེས་མི་འབྲང་བའི། །ཆིག་ཆོད་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་པའི་རྟེན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མོ་སོ་རི་སཾ་གྷ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲན་སྣང་ཆིག་ཆོད་སོ་མའི་རྩལ། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐུགས་ཕྲད་སེལ། །དམིགས་མེད་རྟེན་བྲལ་འཛིན་པའི་རྟེན། །རིག་པ་སོར་བཞག་རྒྱལ་ས་འཛིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འདོད་པའི་བློ་ལོག་ཏནྡྷ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྒྲུབ་པ་འདོད་བློ་མི་ཞུགས་པའི། །དམིགས་མེད་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ལམ། །འབྲས་བུ་རེ་ལྟོས་བདུད་ཀྱི་ཡུལ། །མཆོག་དོན་སྤུ་རིས་མེད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུནྡྷ་ལིའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁྲུལ་འཁོར་ལས་དང་ཤིང་གི་མི། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདོད་པའི་བློ་བྲལ་བ། །འཛིན་མེད་སྐྱེས་པ་འཕགས་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་ལམ་དུ་འཁྱེར་བ་ཀུ་ཀུ་རི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ནམ་མཁའི་བདུད་རྩི་བྱུང་བ་ཡིས། །གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་ཇི་སྙེད་ཚེམ། །མ་བཅོས་རྣལ་མའི་སྟེང་དུ་ནི། །རིག་པ་མདུང་ཚུགས་འཛིན་རྟོག་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །ཡོངས་སུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་བཛྲ་བི་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཤེས་པ་ཐ་མལ་ཡུལ་མི་དམིགས། །གཉུག་མའི་ངོ་བོ་འཛིན་རྟོག་མེད། །ཞེན་མེད་རང་གྲོལ་ངོ་བོ་གཤིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་གཟིགས་མོ་ས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་སུ་ཀ་དྷ་ནུའི་ཞལ་སྔ་ནས། འགྲོན་
བུའི་སྤྱན་གྱིས་དྲི་མེད་འཛིན། །སྣང་བག་ཅུང་ལ་བོར་བ་ཡིས། །རང་ཉིད་ཉམས་མྱོང་འགྱུར་མེད་གསལ། །ངོ་བོ་མཐོང་ཚེ་རང་སྣང་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འོད་གསལ་རང་ངོ་ཕྲད་པ་དྷརྨ་བྷ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དངོས་བོའི་དོན། །རང་བཞིན་ངོ་བོས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །དམིགས་མེད་གདོད་ནས་དག་པ

【汉语翻译】
不思之路，如是说。将福德之资粮道带入的空行萨拉尊前，于无尘足前作礼敬，成熟犹如流星般，遣除无明黑暗无云之路，于彼处得见吉祥之贝。如是说。具足瑜伽精进的巴日达拉尊前，殊胜如意宝，仅于心中忆念，便能摧毁轮回的延续，获得无上菩提。如是说。迷乱于因缘上解脱的巴多德瓦尊前，分别念与心相遇不观境，以本觉遣除迷乱，觉性不随境后，是生起决断智慧之所依。如是说。通达如镜智慧的莫索日桑嘎巴尊前，念显决断本觉力，迷乱之显现与心相遇而遣除，无所缘离所依执着的所依，觉性安住本位而执持王位。如是说。舍弃贪欲之心的丹巴尊前，修行不入贪欲心，无所缘三轮清净之道，果的希求是魔的境，殊胜义无纤毫而成就。如是说。幻身瑜伽母昆达丽尊前，幻轮事业与木偶，对于诸行为没有贪欲，如是远离贪欲之心，无执着生者是圣者之路。如是说。将虚空带入道途的库库日巴尊前，由虚空降下甘露，摧毁了多少宗派的贪欲，于未作矫饰的本然之上，觉性如矛般树立，解脱执着分别。如是说。完全究竟的精进者瓦吉ra比玛拉尊前，寻常之识不观境，本初之体性无执着分别，无有耽执自解脱体性，是瑜伽母的观赏之地。如是说。瑜伽士苏卡达努尊前，以海螺之眼执持无垢，稍微遗忘显现之习气，自身体验不变光明，见本体时自显解脱。如是说。光明自性相遇的达玛巴扎尊前，心性光明实物之义，自性本体是成佛之因，无所缘本初即清净。

【英语翻译】
The Path of Non-Thought. Thus it is said. From the presence of Dakini Sala, who carries the accumulation of merit into the path, I pay homage to the stainless feet. Maturation is like a shooting star. The path that dispels the darkness of ignorance and is free from clouds. There, the auspicious beetle is seen. Thus it is said. From the presence of Bhari Dhara, who possesses the diligence of union, the supreme wish-fulfilling jewel, merely remembering it in the mind, utterly destroys the continuity of samsara, and one attains unsurpassed enlightenment. Thus it is said. From the presence of Bhado Deva, whose delusion is liberated upon encountering circumstances, conceptual thought meets the mind and does not observe objects. Awareness eliminates delusion with its own strength. Awareness does not follow after objects. It is the support for the arising of decisive wisdom. Thus it is said. From the presence of Moso Ri Samghapa, who has mastered mirror-like wisdom, the appearance of memory is the decisive power of self-awareness. The appearance of delusion is eliminated by encountering the mind. The support of clinging, which is without object and without support. Awareness remains in its own place and holds the kingdom. Thus it is said. From the presence of Tanda, who has turned away from desire, practice does not enter into the mind of desire. The path of purity of the three spheres without object. The expectation of results is the realm of demons. The supreme meaning is accomplished without the slightest distinction. Thus it is said. From the presence of the illusory body yogini Kundali, illusory wheel activities and wooden men, there is no desire for all actions. Likewise, being free from the mind of desire, the unborn without clinging is the path of the noble ones. Thus it is said. From the presence of Kukuripa, who carries the sky into the path, nectar arises from the sky. How many sectarian desires are cut off. On the unadorned natural state, awareness is erected like a spear, and clinging and conceptualization are liberated. Thus it is said. From the presence of Vajra Bimala, the completely perfected diligent one, ordinary knowledge does not observe objects. The nature of the innate is without clinging and conceptualization. The nature of self-liberation without attachment is the place of the yogini's spectacle. Thus it is said. From the presence of the yogi Sukadhanu, with the eyes of a conch shell, he holds the stainless. By slightly forgetting the habit of appearance, one's own experience is clear and unchanging. When the essence is seen, self-appearance is liberated. Thus it is said. From the presence of Dharma Bhadra, who has met the self-nature of clear light, the meaning of the clear light of mind-nature, the nature of the essence is the cause of enlightenment, without object, pure from the beginning.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་ཡི། །ཡེ་ཤེས་དེ་མཐོང་མ་རིག་སེལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དུ་མ་རོ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་བྷ་ཏ་ལིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངོ་བོ་སྤྲོས་བྲལ་དྲི་མ་མེད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཤེལ་གོང་འདམ་གྱིས་གོས་པ་བཞིན། །གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་པས་འགྲིབས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །མཉམ་གཞག་དངས་པ་མ་ཏི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྙིང་གི་དབུས་སུ་དྲན་པའི་གླིང༌། །ཕ་ཝང་མིག་གིས་རབ་ཏུ་འཛིན། །ཡུལ་སྣང་མི་དམིགས་ཕྲ་རགས་འགགས། །མ་བཅོས་རང་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་ལམ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཡོན་ཏན་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་མ་ཨ་རེ་ཏ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀ་ར་ཎ་བཅིངས་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། །སྲིད་པ་གསུམ་པོ་གཡོ་མི་འགྱུར། །རྒྱལ་པོ་བརྩོན་དུ་བཟུང་བ་ཡིས། །འབངས་རྣམས་འཕྲ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌།། ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མར་ངོས་ཟིན་པ་ཨ་བྷི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། རུས་སྦལ་མིག་གིས་རྣམ་རྟོག་བཅད། །དེ་དུས་ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའི་དང༌། །རྗེས་ཐོབ་ཡུལ་སྣང་རང་བཞིན་མེད། །བདེན་མེད་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པ་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཏིང་འཛིན་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཙཎྜ་བ་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། གྱེན་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཚངས་པའི་གསང༌། །དབང་པོ་རང་སྣང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན། །སྤྲོས་བྲལ་འཆར་བ་ཡི་གེའི་གནད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །གཞན་དོན་ལ་བསྙེལ་བ་མི་མངའ་བ་ས་ཧ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕ་དང་མ་རུ་མ་གྱུར་པའི། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་སེམས་ཅན་མེད། །བདེ་མེད་འཁོར་བར་གནས་པ་ལ། །སྙིང་རྗེ་མི་སྐྱེ་སྨྱོན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བསྒྲུབ་པ་ལྷུར་འཛིན་མོ་རུ་རུ་སུ་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྤྲོས་བྲལ་འཆར་བ་གསང་གི་གནད། །འཕགས་ལམ་གཞུང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །
གཞན་དོན་ལྷུར་བླངས་རང་དོན་རྫོགས། །འདི་ལ་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་ལ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ལ་བཅིངས་པས། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མདངས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ཡི། །སྣང་བ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་རྟགས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །མི་གཡོ་བའི་བསམ་གཏན་ཛྙཱ་ན་དྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། དངས་མའི་འོད་ཟེར་དུ་བར་སྣང༌། །སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་སྣང་བདེ་བའི་འོད། །གསལ་བ་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་འོང༌། །མི་རྟོག་འོད་ཟེར་མཁའ་ལྟར་སྣང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་དང་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས་གསེར་གྱི་ཉི་མ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །།དབང་ཕྱུག་དམ་པའི་མངའ་བདག་ཨིནྡྲ་བྷུ་

【汉语翻译】
ཡི། 智慧见彼除无明。如是说。众多一味瑜伽士巴达里的尊前：本体离戏无垢染，于诸有情自性住，犹如水晶为泥染，忽尔迷乱分别蔽。如是说。等持清净玛谛巴的尊前：心之中央有忆念洲，以眼明晰而执持，境相不明显，粗细止息，无作自性离戏道。如是说。功德现前成就之禅定者玛阿热达拉的尊前：业之铁索与铁钩，三有世界不动摇，如王为囚所执持，臣民无能为侵扰。如是说。境相认知为幻化者阿毗达的尊前：如龟缩眼断除分别念，是时诸法如虚空，后得境相无自性，见无实性解脱迷乱。如是说。以禅定食为生的瑜伽母旃扎瓦玛拉的尊前：向上之观梵天密，根识自显大印契，法性本体为方便所摄，离戏显现文字之要。如是说。于利他无有忘失者萨哈拉的尊前：未曾为父母，三有之中无有情，于无乐轮回中安住者，不生悲心是疯子。如是说。勤于修持者摩汝汝苏卡的尊前：离戏显现秘密要，圣道之正宗乃菩提心，
勤于利他自利圆满，于此悉地近安住。如是说。能令气脉堪能者尼拉巴的尊前：以念分别系于光明，自证五智之光彩，地水火风空之，显现因道果之相。如是说。不动之禅定嘉纳达拉的尊前：如净水光芒中有虚空，如阳焰显现安乐光，明亮如萤火虫来临，无分别光芒如虚空显现。如是说。如是性极显现与金刚歌中名为黄金太阳种种显现之第二品。 权势殊胜之主因扎菩提。

【英语翻译】
Yi. Seeing that wisdom eliminates ignorance. Thus it is said. From the presence of the many one-flavored yogi Bhatali: The essence is free from elaboration, without stain. The nature abides in all beings. Like a crystal ball covered with mud. Suddenly obscured by deluded thoughts. Thus it is said. From the presence of the Samadhi Pure Mati: In the center of the heart is the island of memory. The bat is clearly grasped by the eye. The appearance of objects is imperceptible, and the coarse and subtle cease. The unmade natural state is the path of non-elaboration. Thus it is said. From the presence of Ma Aretala, who possesses the meditation of accomplished qualities: The three realms are unmoving due to the iron chains and hooks of karma. Like a king held captive in prison. The subjects are unable to intrude. Thus it is said. From the presence of Abita, who recognizes the appearance of objects as illusion: Like a tortoise retracting its eyes, severing conceptual thoughts. At that time, all phenomena are like the sky. Subsequent appearances of objects are without inherent nature. Seeing the absence of truth liberates from delusion. Thus it is said. From the presence of the yogini Chandavala, who lives on the food of samadhi: The upward gaze is the secret of Brahma. The senses are self-illuminating, the great mudra. The nature of reality is seized by skillful means. The arising of non-elaboration is the key to the letters. Thus it is said. From the presence of Sahara, who has no forgetfulness of the benefit of others: Those who have not been parents. There are no sentient beings in the three realms. To those who dwell in the miserable cycle of existence. Not to generate compassion is madness. Thus it is said. From the presence of Moruruka, who is diligent in practice: The arising of non-elaboration is the secret key. The main point of the noble path is bodhicitta.
Diligent in benefiting others, one's own benefit is perfected. In this, the siddhi closely abides. Thus it is said. From the presence of Nilapa, who makes the channels and winds workable: By binding memory and thought to clear light. The radiance of the five self-aware wisdoms. The appearance of earth, water, fire, wind, and space. The signs of cause, path, and result. Thus it is said. From the presence of Jnana Dhara, the unmoving meditation: In the clear light, there is space. Like a mirage, the light of bliss appears. Bright like a firefly coming. The non-conceptual light appears like the sky. Thus it is said. Thus, the second chapter, called "The Golden Sun, Various Appearances," from "The Utterly Manifest Suchness and the Vajra Song." The Lord of Supreme Power, Indra Bhuti.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་བདེ་བ་འཛིན། །ཞེ་སྡང་གིས་ནི་གསལ་བ་སྦོར། །གཏི་མུག་གིས་ནི་མི་རྟོག་འབབས། །ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ཡོན་ཏན་རྒྱུ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དེ་བ་ར་མིའི་ཞལ་སྔ་ནས། གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་མི་གཙང་ལུད། །ཞིང་ལ་འབྲུ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལ་ནི། །ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་དེ་ལྟོས་དང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ། །གསང་སྤྱོད་མཐར་ཕྱིན་མེ་གོ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྦས་པའི་ལམ། །མ་གསངས་བགེགས་ཆེན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གང་འདིར་མངོན་སུམ་མེད་པའི་གཟུགས། །རྟོགས་པ་གོང་དུ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཉིན་མཚན་མེད་པ་ཅེ་སྤྱང་གི་སྤྱོད་པ་ཅན་ཨ་ནུ་ཤྲིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལྷ་ཡི་ཐིག་ལེ་མ་བསྟན་པར། །ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་ཕྱིར་མི་སྤྲོ། །རིགས་ངན་གདོལ་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས། །བདུད་རྩི་འཐུངས་ན་བཅུད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ན་བ་ལ་རྟོག་བ་ཤར་བཀོད་ཏ་རི་ཏོག་ཙེ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོག་པ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །མི་མཐུན་ལམ་དུ་བསླང་བ་ཡིས། །འགལ་བའི་རྐྱེན་རྣམས་གྲོགས་སུ་འཆར། །ཐབས་འདིས་གཉེན་པོའི་བྱ་བ་སྟོར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཨེ་ཝཾ་གི་གླུ་ལེན་པ་དེ་བ་སུ་ཁའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ། །རླུང་གས་རབ་ཏུ་སྦོར་བ་ལྟར། །བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ།།
དེ་ཚེ་རྐྱེན་ངན་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་དྷ་ར་ནིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡི། །བློ་སྣང་རི་མོ་སུ་བས་པའི་རྗེས། །དྲན་བས་མ་གོས་སྤུ་རིས་བྲལ། །དངས་མའི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དུས་སྐད་ཅིག་མས་འདས་པར་རྟོགས་པ་ཤར་བ་ཛའ་ལནྡྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། མི་རྟོག་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས། །རང་བཞིན་མེད་པས་སྐྱེ་འགག་བྲལ། །གཉིས་སྣང་གྲོལ་བའི་དེ་ཉིད་ནི། །གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དགའ་བའི་མདངས་ལྡན་མ་བི་ཀ་སུ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་བཅོས་ཤེས་རབ་འབྱུང་བའི་ས། །གཉིས་སྣང་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་དབུས། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་དེ། །དྲན་བརྗེད་མཚམས་སུ་མ་བུ་ཕྲད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །བྱ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རཱ་ཧུ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཕུག་ཁྲུས་ཚེ་འདིའི་མངོན་ཞེན་བཟློག །བདེན་འཛིན་གྲོལ་བ་འཁྲུལ་ལམ་ཆད། །དེས་ནི་ཡེ་ཤེས་འབར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌།

【汉语翻译】
提的尊前说：贪欲执持安乐，嗔恨煽动光明，愚痴降临无思，我慢嫉妒是功德之源。天王提婆拉弥的尊前说：城市的不净粪便，在田地里滋养谷物。同样，瑜伽士的相续中，烦恼增长智慧。观看那显现的自解脱吧！秘密行圆满梅果巴的尊前说：隐藏殊胜成就之道，不公开则会产生大障碍。在此处没有显现的形象，证悟会更上一层楼。昼夜不分，行持豺狼行为的阿努喜的尊前说：不展示天之明点，手印的光芒不会向外散发。以下贱种姓的行持，饮用甘露也会变成精华。那瓦拉，证悟生起，显现布置的达日多杰巴的尊前说：不要抛弃分别念。通过在不顺之路上发起，违逆的因素会显现为朋友。用此方法摧毁对治之行。唱着唉旺之歌的提婆苏卡的尊前说：如同在森林中蔓延的火焰，被风吹动而猛烈燃烧一样，对于获得稳固的瑜伽士来说，那时恶劣的因缘会变成朋友。具有利益有情之禅定的达拉尼的尊前说：成为意念之境的，智慧显现的图画所留下的痕迹，不被记忆沾染，没有瑕疵，是清净智慧显现之地。觉悟到刹那时间已逝去的扎烂达拉的尊前说：无思无散，非造作，因无自性而无生灭，二取解脱的那个本性，是俱生原始之物。具有喜悦光彩的玛比卡苏拉的尊前说：无造作智慧生起之地，在远离二取因缘的中央，自性解脱的相，在记忆与遗忘的间隙母子相遇。行为瑜伽士拉呼拉的尊前说：诸法是幻化的自性，内净涤荡此生的显现执着，解脱实执，断除错谬之路，因此能使智慧燃烧。

【英语翻译】
From the venerable Ti: Desire grasps happiness, hatred fans the light, ignorance descends into non-thought, pride and jealousy are the source of merit. From the venerable King of Gods, Devarami: The impure waste of cities causes grains to grow in the fields. Likewise, in the continuum of a yogi, afflictions increase wisdom. Look at that self-liberation of appearances! From the venerable Me Gopa, who perfected secret conduct: Hiding the path of supreme accomplishment, not revealing it, will cause great obstacles to arise. Here, where there is no manifest form, realization will increase further. From the venerable Anushri, who has no day or night and whose conduct is like that of a jackal: Without showing the bindu of the deity, the rays of light of the mudra will not radiate outwards. By the conduct of an outcaste of low lineage, drinking nectar will turn into essence. From the venerable Nawa La, realization arises, manifesting the arrangement of Tari Toktsepa: Do not abandon thoughts. By initiating on the path of disharmony, adverse factors will appear as friends. By this method, destroy the activity of antidotes. From the venerable Devasukha, who sings the song of Ewam: Just as a fire spreading in a forest is fanned by the wind and burns fiercely, for a yogi who has attained stability, at that time adverse conditions will become friends. From the venerable Dharani, who possesses the meditation of benefiting sentient beings: That which has become the object of mind, the traces left by the drawings of the appearance of wisdom, not stained by memory, without flaws, is the place where pure wisdom arises. From the venerable Jalandhara, who realized that time has passed in an instant: Non-thought, free from elaboration, uncompounded, without self-nature, free from arising and ceasing, that very nature of the liberation of dualistic appearance is the primordially co-emergent thing. From the venerable Mabi Kasura, who possesses the radiance of joy: The place where un fabricated wisdom arises, in the center free from the causes and conditions of dualistic appearance, that sign that is self-liberated, mother and child meet in the gap between memory and forgetting. From the venerable Rahula, the yogi of action: All things are of the nature of illusion, inner cleansing reverses the manifest clinging of this life, liberation from the clinging to truth, cuts off the path of delusion, therefore it causes wisdom to blaze.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
 །ཕྲག་དོག་ལམ་དུ་སློང་བ་མོ་ཛ་ཀི་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངལ་བ་དོན་མེད་ཚེ་འདིའི་ཆེད། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཚི་ཆད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །དོན་དམ་སྤྱོད་ལམ་མ་སྤངས་པའི། །འཁྲུལ་པ་བཟློག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་དྷརྨ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་གཞི་རྩ་བྲལ། །གཉུག་མ་རང་ངོ་རྟོག་པ་ཡིས། །འདམ་གྱིས་མ་གོས་དངས་པའི་དང༌། །གནས་ལུགས་སྣང་སྟོང་རྐྱེན་དང་བྲལ། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ཐོས་པ་ཤེས་རབ་ཅན་ཛོ་ཀི་ཨ་ལིང་གི་ཞལ་སྔ་ནས། སྣ་ཚོགས་རང་བཞིན་མེད་པའི་གཤིས། །དེར་ནི་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་མཉམ། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །དེ་ནི་སྣང་བ་རང་གིས་བསྟན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཐུགས་རྗེའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་གསེར་གླིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་ཡི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་འདྲ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་སྐུ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་པདྨ་བི་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོགས་པའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་ནས། །ཆེད་འཛིན་རྩོལ་བ་མ་བྱས་པའི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས། །རང་གཞན་དོན་དུ་དང་གིས་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དྲན་པ་སོ་ལ་འཇོག་པ་དྷོ་ཀ་རི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྐྱེན་ཕྱིར་མི་འབྲང་ཚངས་པའི་སྤྱན། །
དྲན་པ་སོར་གཞག་དེར་འཛིན་བྲལ། །ཡེངས་པའི་ཤེས་པས་ཡུལ་མི་འཛིན། །ཀ་ར་ཎ་བཅིངས་བདེ་བའི་སྟན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀརྨ་སིདྡྷིའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་བདག་གྱེན་ལ་བལྟ། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་སྤྲོས་བྲལ་དང༌། །དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །དབང་པོ་རང་སྣང་དེར་ལྟོས་དང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྒྱུད་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་གྲོལ་བས་ག་ཛའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐོས་པས་གྲོལ་བ་ཚིག་གི་གནད། །མཐོང་བས་ཆོག་པ་དོང་ཡི་གནད། །འདྲ་མན་མ་ཞུགས་སེང་གེའི་གསང༌། །རུ་ཏྲའི་སེལ་མེད་སྨིན་རྗེས་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བསམ་པའི་ཤེས་པ་ཅན་ས་ལི་ཏ་སུ་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྲ། །སྙིང་ལ་ཞེན་པ་འཁྲུལ་པ་འཇིག །སྒྱུ་མའི་མཚང་རིག་བདེན་འཛིན་བྲལ། །གསེར་ལ་ར་མེད་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལྡན་མེ་དི་ནིའི་ཞལ་སྔ་ནས། བྱས་པ་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཁུར་བོར་བདེ་འདོད་ཐར་པའི་ལམ། །སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་དངོས་གྲུབ་རྒྱུ། །ཡུན་དུ་བསྲིངས་ན་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དག་རྣམ་པར་དབེན་པའི་རྣ

【汉语翻译】
莫扎吉日尊者说：为无意义的今生而辛劳，徒增疲惫痛苦。若不舍弃究竟的修行，迷惑将无法消除。达玛尊者说：诸法本质无根基，本来自性由分别。如莲花不染污泥，清净之物，实相空明离因缘。佐吉阿林尊者说：万象本性皆空寂，基道果三无差别。无显现之法性，即是显现之自性。具足慈悲庄严的色林巴尊者说：如意宝珠能赐予所欲之果，菩提心亦如是。无为任运之佛身，本自存在于一切众生心中。通达平等性智的莲花胜尊者说：从觉悟之妙瓶中，不作意追求，法身和色身二者，自然成就自他之利益。安住于正念的朵卡日巴尊者说：不随顺外缘的梵天之眼，正念安住离执着。散乱之心不执取对境，羯磨（藏文：ཀ་ར་ཎ་，梵文天城体：करण，梵文罗马拟音：karaṇa，汉语字面意思：业）束缚乃安乐之座。光明瑜伽母噶玛悉地尊者说：三界之主向上看，金刚顶髻离戏论，无垢之大印，观照自显之根识。以四续解脱的嘎匝尊者说：听闻解脱是词句之要义，见即满足是洞之要义，未入相似之狮子密，鲁札（藏文：རུ་ཏྲ，梵文天城体：रुद्र，梵文罗马拟音：rudra，汉语字面意思：暴恶）无余成熟后解脱。具足思慧的萨利达苏卡尊者说：显现而无自性之声，执着于心则迷惑破灭。了知幻相之虚妄，则远离实执。如金中无角，可随意变化。具足八成就的麦迪尼尊者说：徒劳无益的痛苦之担，舍弃后希求安乐解脱道。精进修持是成就之因，长久坚持则终将显现。清净极寂静之

【英语翻译】
Venerable Moja Kiri, who turns jealousy into the path, said: Laboring for this meaningless life only increases fatigue and suffering. If you do not abandon the practice of ultimate meaning, delusion will not be eliminated. Venerable Dharma, who is liberated from bondage, said: All phenomena are without essence or foundation. The original nature is due to conceptualization. Like a lotus that is not stained by mud, a pure thing, the true nature is empty and clear, free from conditions. Venerable Joki Aling, who has the wisdom of learning, said: The nature of all things is empty of inherent existence. There, the ground, path, and result are equal. The nature of non-appearance is the self-manifestation of appearance. Venerable Serlingpa, who is adorned with compassion, said: Like a wish-fulfilling jewel that grants the desired fruit, so is the mind of enlightenment. The uncreated, spontaneously accomplished body of the Buddha naturally abides in the hearts of all beings. Venerable Padma Vimala, who has realized the wisdom of equality, said: From the excellent vase of realization, without intentional effort, the Dharmakaya and Rupakaya, naturally accomplish the benefit of oneself and others. Venerable Dhoka Ripa, who places mindfulness on the point, said: The eye of Brahma does not follow external conditions. Mindfulness abides in its place, free from attachment. The distracted mind does not grasp objects. Karma (Tibetan: ཀ་ར་ཎ་，Sanskrit Devanagari: करण，Sanskrit Romanization: karaṇa, Chinese literal meaning: action) binds, the seat of bliss. Venerable Karma Siddhi, the yogini of clear light, said: The lord of the three realms looks upward. The vajra crown is free from elaboration. The great seal is without defilement. Look to the self-manifesting senses. Venerable Gaza, who is liberated by the four tantras, said: Liberation through hearing is the essence of words. Satisfaction through seeing is the essence of the cave. The secret of the lion that has not entered similarity. Rudra (Tibetan: རུ་ཏྲ，Sanskrit Devanagari: रुद्र，Sanskrit Romanization: rudra, Chinese literal meaning: fierce) is completely liberated after maturation. Venerable Salita Suka, who has the wisdom of thought, said: Sound that appears but has no inherent existence. Attachment to the heart destroys delusion. Knowing the illusion of illusion, one is free from the clinging to reality. Like gold without horns, it can be transformed into anything desired. Venerable Medini, who has the eight great accomplishments, said: Abandoning the burden of futile suffering, one desires the path of ease and liberation. Diligent practice is the cause of accomplishment. Prolonged persistence will eventually manifest. Pure and utterly solitary

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ལ་འབྱོར་མ་ཨ་ནུ་ཀི་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། །རྩོལ་སྒྲུབ་མི་ཆད་འབྲས་བུ་སྟོར། །ཆུ་ལ་ཐུག་སྲུབ་ཐོན་མི་བྱ། །གསེར་མཚོན་མཐོང་བའི་ས་ལ་ནི། །ངལ་དུང་སྤངས་ན་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཉམས་ལས་ཤར་བ་གྷ་དྷ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་བཅོས་ཟླ་བ་ཚེས་པའི་སྤྱན། །རྣམ་པའི་ལྟ་སྟངས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །འཇམ་པའི་རླུང་གཟུང་གཉུག་མའི་དང༌། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་སུ་ནི་དྷ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཞུན་ཐར་འབྱོངས་པས་འཕྲོ་རྒོད་འདུལ། །དེས་ནི་དངས་གསལ་དྲི་མེད་འཛིན། །ཕྲ་རགས་མི་མཐོང་ཟླ་ཚེས་མིག །ཡུལ་སྣང་མ་གཟིགས་འཛིན་རྟོག་བྲལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེན་པ་གཟིགས་པ་ཨ་ཛུ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། བླ་མས་ངོ་སྤྲད་གཉུག་མའི་དོན། །རྒྱུད་ལ་འཇུག་པ་བྱིན་རླབས་མཐུ། །རྟོགས་ན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །འདི་ཡིས་ལམ་འཁོར་ལོས་བསྟུང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བསྒོམ་པའི་
ཤེས་རབ་ཤྲཱི་ཨ་པ་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཁྱུད་ནི་མ་ཡི་མེ་དྲོད་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་སྒོ་ང་རྒྱས་བར་བྱེད། །དབུགས་ཀྱང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་ལ་ཁད། །བྱ་ཕྲུག་ནམ་འཕང་གཅོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པ་མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ལས་བྱུང་བ་ཀམྤ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་དྲ་བ་དབང་པོའི་གཞུ། །མཁའ་ལ་ཤར་པ་འབྱུང་བའི་དངས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག །འདི་ཡིས་ཆོས་རྣམས་རང་མཚན་བསྟན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་བྷི་ནུ་ཀ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་དངོས་པོའི་ཆོས། །རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དབེན། །ཇི་ལྟར་ཆུ་སྣང་ཟླ་བ་བཞིན། །ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འཁྲུལ་པ་འཇིག །ཅེས་གསུངས་ངོ༌། །ལྟ་སྟངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ཀུནྡྷ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྣོ་དར་ཆགས་པ་ཁྱབ་འཇུག་མིག །རྐྱེན་ལ་གཟིགས་པ་གཉིས་སྣང་འཇོམས། །ཡུལ་སྣང་མ་མཐོང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །དེར་འཛིན་གྲོལ་བས་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྣང་བ་སྒྱུ་མར་འབྱོངས་པ་ལེགས་སྨིན་ཀ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀུ་མའི་རི་ཡི་རྣམ་པ་ལ། །མི་གཉིས་མཚུངས་པར་བསྣོལ་མར་བལྟ། །སྟེང་དང་འོག་གི་རྣམ་པ་ནི། །དེ་དུས་གང་ཡང་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཐོས་པས་མཐའ་ཆོད་པ་ཀཥ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངེས་པའི་དོན་མཐོང་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །མོས་གུས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི། །བློ་ལ་ཁམས་རྣམས་དང་གིས་འདུ། །གཅིག་ལ་ཡོན་ཏན་ཀུན་མཐའ་ཡས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རང་གི་སྐྱོན་གཅུད་བ་ལ་མཁས་པ་མོ་སུ་ཀ་བྷི་རུའི

【汉语翻译】
拉觉玛阿努吉日之尊前说： 不断努力修持却丢失果实， 接触水却无法从中提炼酥油， 在能看见黄金颜色的土地上， 如果放下疲惫懈怠就能显现。 证悟智慧从权势衰退中显现的嘎达巴之尊前说： 未经修饰如新月般的眼睛， 各种各样的观看方式远离戏论， 柔和的风抓住本初之物， 使智慧在相续中显现。 大乐双运的瑜伽母苏尼达日之尊前说： 精通融化解脱能调伏散乱， 因此能把握清澈无垢之物， 看不见粗细的新月之眼， 不见外境显现，远离执着分别。 见到真谛的阿竹巴之尊前说： 上师开示的本初之义， 进入相续是加持力， 证悟即是一切功德之基， 由此能收摄道之轮。 禅修智慧西日阿巴嘎之尊前说： 温暖如同母亲的火焰， 使蛋壳迅速膨胀， 气息也几乎要从牢笼中挣脱， 小鸟即将展翅翱翔。 从空行母的表示中证悟的甘巴拉之尊前说： 犹如因陀罗的弓箭， 在空中显现的元素精华， 显现而无自性的本体， 由此能显示诸法的自相。 获得驾驭心之自在的瑜伽母比努嘎日之尊前说： 各种各样的显现是事物的法性， 远离自身的体性， 犹如水中的月亮， 通达于心就能摧毁错觉。 将观看方式运用于道的昆达日之尊前说： 锐利如刀刃般形成的遍入天之眼， 观察因缘能摧毁二元对立， 不见外境显现，处于虚空法界， 在此解脱执着，远离戏论。 擅长将显现修成幻化的莱敏嘎日之尊前说： 在库玛山的景象中， 两人相似地交叉观看， 上面和下面的景象， 那时什么也看不见。 通过听闻而断除边见的嘎夏那之尊前说： 见到真实义，断除增益损减， 具有不颠倒的虔诚， 诸界融入于智慧之中， 一即一切，功德无量。 擅长隐藏自身缺点的莫苏嘎比日

【英语翻译】
La Jorma Anukiri said: Ceaseless effort and practice lose the fruit. Touching water does not produce butter. On the ground where gold is seen, Manifestation occurs if weariness and laziness are abandoned. Ghada, who realized that wisdom arises from the decline of power, said: Unfabricated eyes like a crescent moon, Various ways of seeing are free from elaboration. Gentle wind grasps the innate essence, Causing wisdom to arise in the lineage. The yogini of great bliss and union, Sunidhari, said: Mastering melting and liberation tames distractions. Therefore, it grasps clarity and purity. The crescent moon eye that does not see subtle or gross, Does not see external appearances, free from grasping and conceptualization. Aju, who saw the truth, said: The innate meaning introduced by the guru, Entering the lineage is the power of blessing. Realization is the basis of all qualities. This subdues the wheel of the path. The wisdom of meditation, Shri Apaka, said: Warmth like a mother's fire, Causes the eggshell to expand rapidly. The breath is about to break free from its cage. The chick will soon spread its wings and fly. Kampala, who realized from the signs of the dakini, said: Like Indra's bow, The essence of the elements appearing in the sky, The essence of appearance without inherent existence, This shows the self-characteristics of all phenomena. The yogini Bhinukari, who obtained mastery over the mind, said: Various appearances are the nature of things, Separate from their own essence, Like the moon in water, Understanding it destroys illusion. Kundari, who took the view as the path, said: The eye of the All-Pervading One, sharpened like a blade, Observing conditions destroys duality. Not seeing external appearances, being in the realm of space, There, liberation from grasping is freedom from elaboration. Lemin Kari, who is skilled in transforming appearances into illusions, said: In the appearance of Kuma Mountain, Two people look at each other in a similar, intersecting way. The appearances of above and below, At that time, nothing can be seen. Kashana, who cuts off extremes through hearing, said: Seeing the true meaning, cutting off addition and subtraction, With unwavering devotion, The realms merge into wisdom, One is all, qualities are immeasurable. Mosukabhiru, who is skilled at concealing his own faults

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཞལ་སྔ་ནས། ཐོས་དང་སྒོམ་དང་བསམ་པའི་མཐའ། །རིག་པ་སྙེམས་དང་བྲལ་བས་འབད། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་ཡིད་ཆེས་ཏེ། །རྩ་བ་མོས་གུས་མཆོག་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་ཀུ་ལི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སོར་བཞག་དུས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་ཀྱི། །སྣང་ཕྱིར་མི་འབྲད་དུས་གསུམ་གྲོལ། །རྣལ་མའི་རང་ཁང་སྤྲོས་བྲལ་འཛིན། །མ་བཅོས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཆེད་དུ་མི་འཛིན་སྨྱོན་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཛཉཱ་ན་བྷི་ནུའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྨ་བྱ་རྒྱ་རུ་ཆུད་པ་བཞིན། །རིག་
པ་སོ་ལ་བཞག་པ་ཡིས། །བདེ་བ་གསལ་བ་སྒྲོག་ཏུ་འཇུག །རྣམ་རྟོག་རླུང་གིས་བསྐྱོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དབང་ཉམས་ལ་ཤར་བ་ཛ་ཡིནྟའི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་ཡེངས་རིག་པ་དྲན་པའི་རྩིས། །སྤྱོད་འགྲོས་བཞི་ལ་བཟུང་བ་ཡིས། །བདེན་པ་ཟད་པ་དོན་གྱི་གསང༌། །མཐོང་པས་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་ལ་འཇིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ཀ་ཀི་དུང་འབུད་མ་ཨ་ཨུ་ད་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཆོག་དོན་དྲན་པ་ལ་མ་ཆགས། །ཡེངས་པའི་སེམས་ལ་དེ་ཉིད་སྟོང༌། །གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །མཚང་བརྗེད་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་འགོ། ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པ་གླེགས་བམ་བལྟས་པ་ལ་ཤར་བ་རྩ་བ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡི་གེ་བཞི་ཡིས་བཀའ་རྒྱུད་ཁྲོལ། །ཐུབ་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བདེ་གཤེགས་ལུང་གི་རྒྱུད་པ་ཟིན། །གནད་རིག་གསང་བའི་གཏེར་མཛོད་བརྟོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་མཁས་པ་མོ་ཀུ་ལ་ཙཎྜའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདག་མེད་དོན་མཐོང་ཡུལ་ངོས་དེར། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཟད་པའི་ས། །རིག་བྱེད་འཛིན་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ། །གསང་ཚིག་ཕ་ཡི་གསུང་ལས་རྙེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ཕྲ་རགས་བཅད་པ་ཙམ་པ་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས་རྩ་དང་རླུང་དང་རིག་བྱེད་གསུམ། །ཤེས་པ་ལུང་ཁྱེར་སྤྲོས་བྲལ་གྱིས། །སྟེང་དུ་བཅིངས་པ་གསང་གི་གནད། །བཤིག་རྗེས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་འཆར། །ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །སྙིང་རྗེའི་མདངས་ལྡན་མ་ཤྲཱི་སིདྡྷིའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདེ་དང་སྟོང་བ་གསལ་བའི་ཉམས། །རྟོག་པའི་གཡོ་འགུལ་ལས་གྲོལ་བ། །རིག་པ་ཆིག་ཚུགས་ལམ་ཁྱེར་གྱིས། །ལྟ་སྟངས་དོར་ཤུལ་སྤྲོས་བྲལ་དང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འགྲོ་རྣམས་གཟིགས་བ་རི་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ཡི། །བློ་དེ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དེ། །འདི་ཡིས་སྲིད་པའི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་དེ་ལྟོས་དང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྷ་རི་སུ་ཁའི་ཞལ་སྔ་ནས

【汉语翻译】
尊者说：闻、思、修的究竟，努力不带慢心，其因是信心，根本源于殊胜的虔诚。尊者如是说。认识自住本智的库里巴尊者说：保持原样，断定三时，显现故不扰，解脱三时。真实的自室，执持离戏，不造作即是法身。尊者如是说。不特意执持，如疯女般的瑜伽母嘉纳比努的尊者说：如孔雀落入陷阱，觉性置于利刃上，安乐光明任其宣说，分别念不会被风所动。尊者如是说。证悟的智慧在衰败时显现的嘉因达尊者说：不散乱的觉性，以正念计算，以四种行为举止把握，真谛穷尽是意义的秘密，见即摧毁境上的错觉。尊者如是说。卡吉吹海螺母阿乌达拉的尊者说：殊胜义不执着于忆念，散乱的心于彼性空，于何者无自性，遗忘过失，止息错觉的垢染。尊者如是说。观想分别念经卷而显现的根本日尊者说：以四字开启教言传承，以能仁的三种行为，掌握善逝教言的命脉，开启要诀明智的秘密宝藏。尊者如是说。于令心入定精通的莫库拉旃扎的尊者说：于见无我义的境界面前，诸法无余穷尽之地，执持吠陀的婆罗门之子，于父亲的教言中获得秘密语。尊者如是说。断除粗细的赞巴卡尊者说：脉、气、觉性三者，以了知传承的离戏，于上部束缚是秘密要诀，解开后乐明无念生起。尊者如是说。具足慈悲光芒的玛希悉地的尊者说：安乐与空性光明的体验，从分别念的动摇中解脱，以觉性唯一安住的道用，舍弃观看方式的遗迹，离戏等。尊者如是说。垂视众生的瓦日日尊者说：无二显现为二的，那个心是错觉的显现，此将连接有之相续，显现自解脱，看啊！尊者如是说。双运的瑜伽母达日苏卡的尊者说

【英语翻译】
The venerable one said: The ultimate of hearing, contemplation, and meditation, strive without arrogance. Its cause is faith, and its root comes from supreme devotion. Thus spoke the venerable one. The venerable Kuli, who recognized the wisdom of his own state, said: Remaining as it is, decisively cutting through the three times, because of appearance, it is not disturbed, liberating the three times. The true self-abode, holding to non-duality, what is uncreated is the Dharmakaya. Thus spoke the venerable one. The venerable yogini Jñana Bhinu, who does not deliberately hold on, like a madwoman, said: Like a peacock falling into a trap, placing awareness on the edge, allowing bliss and clarity to proclaim, conceptual thoughts will not be moved by the wind. Thus spoke the venerable one. The venerable Jayinta, in whom the wisdom of realization dawned when his power waned, said: Unwavering awareness, calculated with mindfulness, held in the four modes of conduct, the exhaustion of truth is the secret of meaning, seeing destroys the illusion in the realm. Thus spoke the venerable one. The venerable Kaki, the conch-blowing mother A-U-dara, said: Supreme meaning does not cling to remembrance, in a distracted mind, that very nature is empty, in whatever lacks self-nature, forgetting flaws, the stain of illusion is removed. Thus spoke the venerable one. The venerable Root Mountain, in whom conceptual thoughts arose from contemplating scriptures, said: With four letters, unlock the oral transmission, with the three conducts of the Able One, grasp the lineage of the Sugata's teachings, open the secret treasury of key insights. Thus spoke the venerable one. The venerable Mokula Chanda, who is skilled in causing the mind to enter, said: In the face of the realm where the meaning of selflessness is seen, in the place where all phenomena are exhausted without remainder, the son of the Brahmin who holds the Vedas, found the secret words in the teachings of his father. Thus spoke the venerable one. The venerable Champaka, who cuts through the gross and subtle, said: The three—channels, winds, and awareness—with the non-duality of knowing the lineage, binding above is the secret key, after dismantling, bliss, clarity, and non-thought arise. Thus spoke the venerable one. The venerable Ma Shri Siddhi, who possesses the radiance of compassion, said: The experience of bliss and emptiness is clear, liberated from the movement of conceptual thoughts, with the path of awareness remaining in a single state, abandoning the traces of how to look, non-duality, and so on. Thus spoke the venerable one. The venerable Wari Ri, who gazes upon beings, said: The non-dual appearing as dual, that mind is the appearance of illusion, this will connect the continuum of existence, appearance is self-liberated, look! Thus spoke the venerable one. The venerable Dharisukha, the yogini of union

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
། མ་དག་དྲི་མ་ཅན་གྱི་བློ། །ཉ་ཕྱིས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལ། །དངུལ་འཛིན་ཤེས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །ཉ་ཕྱིས་དངུལ་གྱིས་སྟོང་པར་བྱོས།།ཞེས་གསུང་ངོ༌། །
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་རྣམ་པར་དངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།སྤུ་རིས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གཏུམ་མ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡུལ་གྱིས་མ་བསླད་སོ་མའི་རང༌། །མཛོད་སྤུའི་བར་ན་དབང་པོ་དངས། །སྣང་བ་རང་གྲོལ་ཡི་གེ་མིག །འདི་ཡིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་འཇིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་མེ་ཏི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡུལ་གྱི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་ལ། །ཤེས་པ་དེར་འཛིན་བྲལ་བ་ཅན། །རྟོག་པའི་འཕེན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བ། །སྨིན་མའི་མཚམས་ན་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བ་མེ་ཁ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལམ་ལ་གང་འཕེན་རྟེན་འབྲེལ་འགྲོས། །འདི་ལ་གདམ་ངག་ཡུལ་གྱིས་སྟོན། །ཚོགས་དྲུག་དཔེ་ཆར་ཤར་བ་ཡི། །རྟོགས་པའི་རྐྱེན་བསྐུལ་སྣང་བས་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་མོ་བྷི་མ་ལ་སི་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ནི། །གཅིག་ཏུ་ངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྟོག་པའི་རྟེན་དུ་གང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌།། དམིགས་མེད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཀ་ལི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཉམ་གཞག་མི་བསྐྱར་བཤིག་རྗེས་བལྟ། །དམིགས་བྲལ་ཤེས་པ་འཛིན་ལས་གྲོལ། །དེ་ཚེ་དུས་ཀྱི་རྗེས་མི་འབྲང༌། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དང་དུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གཏི་མུག་ལམ་སློངས་པ་མོ་བྷ་ལ་ཏའི་ཞལ། སྔ་ནས། བྱིང་རྒོད་བྱ་རས་མ་སླེབས་པའི། །གསལ་དངས་ཕྱེད་པའི་འཕྲོ་ལ་བཤིག །རྗེས་སྲོང་བ་ནི་བསྒོམ་གྱི་གནང༌། །འདི་ཡིས་ཕྲ་རགས་དྲི་མ་སེལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བརྡ་ལ་གོ་བ་ལོངས་པ་ཀ་ན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྩ་བ་རང་དོ་བརྡ་ཡིས་རྟོགས། །ངེས་པ་བླ་མའི་གསུང་ལས་སྐྱེས། །དོན་མཐོང་བས་ནི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད། །མཁའ་འགྲོ་མཐུ་ཡིས་བར་ཆོད་སེལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རང་གི་ཚིག་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་གནས་པ་མོ་མོ་ཧ་རི་སུ་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡང་དག་དོན་ལ་ཡི་གེ་མེད། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་
འདས། །བླ་མའི་བརྡ་ཐབས་ཆེ་བ་ཡིས། །རྟགས་པའི་འཆར་སྒོ་འབྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པ་གྲུ་བཟོ་ལ་མཁས་པ་ཀནྟི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། དམིགས་པ་མ་བཅོས་བློ་རྟེན་ཞིག །མཚན་མ་རང་གྲོལ་སྒོམ་དང་བྲལ། །འཛིན་མེད་སྤ

【汉语翻译】
不净垢染之心，如以鱼鳔擦拭光明，生起执持银之识时，应使鱼鳔空无银。如是说。

名为《彼性真实极显金刚歌》中“智慧光芒极清净”之章节，即第三章。 普日不作意，暴怒母前言：未为境所染之纯粹自性，眉间毫毛之间，根识清明，显现自解脱，文字之眼，以此作意则摧毁。如是说。 迅速现证菩提之方便善巧者弥帝帝之前言：境之明分未断绝，识于彼无执持，从分别之抛掷中解脱，于眉间处极安住。如是说。 显现如书本者弥卡拉之前言：于道上所抛者，缘起之行，于此口诀，境所示现，六识显现如书本，觉受之缘催动，由显现而作。如是说。 通达法界智慧者摩毗摩拉悉地之前言：成为道之助伴者，非为唯一之我，成为分别之所依者，彼乃业之手印。如是说。 无所缘而修持者卡里巴之前言：不重修止观，观毁坏之后，无所缘之识，从执持中解脱，彼时，不随逐时间，分别念与法性一同解脱。如是说。 愚痴转为道用者摩跋拉达之前言：沉掉未至之，明澈一半之余，观毁坏，随持其后，乃为修之许可，以此消除粗细垢染。如是说。 通达表诠之义者卡那巴之前言：根本自平，由表诠而了知，定解生于上师之语，见义则断除增益，空行母威力消除障碍。如是说。 安住于自之语句恒常所作之祈愿者摩摩哈日苏卡之前言：真实义中无有文字，超越言说思念之境，以上师之表诠大方便，将开启证悟之门。如是说。 善巧分别念如造船者堪帝巴之前言：不作意所缘，心之所依毁坏，自解脱相，离于禅修，无执

【英语翻译】
Impure, defiled mind, like wiping light with fish glue, when the consciousness of grasping silver arises, one should make the fish glue empty of silver. Thus it is said.

This is the third chapter called "The Radiance of Wisdom is Completely Clear" from The Vajra Song of Thoroughly Manifesting Thatness. Puris does not pay attention, before the wrathful mother Tumma, the pure nature uncorrupted by the environment, between the hairs of the eyebrows, the root consciousness is clear, the self-liberated appearance, the eye of letters, with this attention, it destroys. Thus it is said. Metita, who is skilled in the means of quickly attaining perfect enlightenment, said: When the clarity of the environment is not interrupted, the consciousness is free from grasping there, liberated from the throwing of discrimination, it dwells perfectly in the space between the eyebrows. Thus it is said. The appearance that appears in the book, before Mekhala: Whatever is thrown on the path, the course of dependent origination, the oral instruction shows the environment, the six aggregates appear in the book, the condition of realization is urged, and it is done by appearance. Thus it is said. Mopi Mala Siti, who has realized the wisdom of the realm of Dharma, said: What becomes a companion on the path is not just me, but whatever becomes the basis of discrimination is the seal of action. Thus it is said. Kalipa, who experiences without object, said: Do not repeat the meditative equipoise, look after the destruction, the objectless consciousness is liberated from grasping, then, do not follow the time, the discrimination is liberated together with the Dharma nature. Thus it is said. Mopa Lada, who turns ignorance into the path, said: Before sinking and rising, the clear half of the remainder, look at the destruction, following it is the permission of meditation, with this, eliminate the subtle and coarse impurities. Thus it is said. Kanapa, who understands the meaning of symbols, said: The root is self-equal, understood by symbols, the definite understanding arises from the words of the lama, seeing the meaning cuts off the superimposition, the power of the dakini eliminates obstacles. Thus it is said. Momo Hari Suka, who abides in the prayer that is always made of his own words, said: There are no letters in the true meaning, beyond the realm of speech, thought, and expression, with the great skillful means of the lama's symbols, the door of realization will be opened. Thus it is said. Kanti Pa, who is skilled in discrimination like shipbuilding, said: The object of attention is not artificial, the basis of the mind is destroyed, the self-liberated sign, free from meditation, without grasping.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ྲོས་བྲལ་རྣམ་རྟོག་ནུབ། །ཉམས་ལེན་གྲོལ་བས་གྲོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །སེམས་རྣམ་བར་དབེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཤཱི་མ་ནུ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། བློ་རྟོགས་མ་ཞུགས་ཐ་མལ་གྱི། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་གཉུག་མ་ཡི། །རང་ཁ་བཅོས་བསླད་དང་བྲལ་བ། །བསམ་དུ་མེད་དོ་སྒོམ་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རང་རིག་བློ་རྟེན་དང་བྲལ་བ་དའུ་བ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་གཞི་ཡིས་སྟོང་པའི་སར། །ཤེས་པ་ཡུལ་མེད་བློ་རྟེན་ཤིག །དབྱིངས་དེར་རྟོག་པའི་རྩ་བ་བྲ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་རྩོལ་ལས་འདས། །ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀཾ་ཀ་དྷ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་མི་དམིགས། །རིག་པ་མཁའ་ལྡིང་རྟེན་མི་འཚོལ། །རྩ་བྲལ་ནམ་མཁའི་རྗེས་ཐོབ་ཅན། །བསམ་མེད་ཉམས་མྱོང་དམིགས་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྣམ་རྟོག་གཞི་མེད་དུ་མཐོང་བ་ཨུ་ཏི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་གཞི་མེད་སྐྱེ་འགག་གྲོལ། །རྟོག་བྲལ་བློ་ཡིས་མ་གོས་པ། །དྲི་མེད་མཚན་མ་རང་སར་དངས། །རིག་པ་གཅེར་བུ་དེ་ལྟོས་དང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱི་དོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲལ་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་མ་ཤྲཱི་སི་སུ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། རིག་པ་བསྒྲིམས་ནས་གློད་པ་ཡི། །དང་དེར་ཕྲ་རགས་རྟོག་པ་ཡལ། །སྤུ་རིས་མེད་པ་དྲན་མེད་དབྱིངས། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་ས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གཉུག་མ་སྲངས་སུ་ཆུང་པ་ཀམྦ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡུལ་གྱི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པའི། །ཤེས་པ་དེར་འཛིན་བྲལ་བའི་གནས། །རྟོག་པའི་ཡལ་ས་སྣ་ཡི་རྩེ། །མ་ཡེངས་སྲངས་དེར་ཡེ་ཤེས་འཆང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྨོན་ལམ་ལ་གནས་པ་མོ་ན་རུ་ཏའི་ཤལ་སྔ་ནས། མ་སྐྱེས་པ་ལ་འཆི་བ་མེད། །ཆོས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན། །མ་དྲན་པ་ལ་བརྗེད་པ་མེད། །བློ་ཡིས་
མཐའ་གྲོལ་ཡིད་བྱེད་བྲལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ངོ་སྤྲད་གནད་ལ་ཕོག་པ་དྷ་ཀ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་གཉུག་མའི་ལམ། །སྤུ་རིས་མ་དམིགས་རྟོག་པ་ཆད། །བློ་རྟེན་དྲི་མ་སྙིང་ལ་དག །རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཆོས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་མོ་ཤྲཱི་དྷ་ནིའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྣ་ཚོགས་ཡུལ་སྣང་གཞི་མེད་དུ། །ཕུག་ཁྲུས་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་ལས་ལྡོག །ཡེངས་མེད་ནམ་མཁའ་མདུང་ཚུགས་ཀྱི། །སྲངས་དེར་རྟོག་པ་སྐྱེ་ལམ་ཆད། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པའི་དྲི་མ་དག་པ་ས་པ་ཀ་ར་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོག་བ་གྲོལ་བའི་རྗེས་ཐོབ་ནི། །ཡིད་ཀྱི་སྤུ་རིས་ངོས་གཟུང་བྲལ། །དམིགས་མེད་དང་དེར་བློ

【汉语翻译】
念头止息分别灭，修持解脱得解脱，如是说。心性远离的瑜伽母希玛努日说：不入于智识的庸常，其觉性即是本初，自性远离矫饰与错谬，不可思议离于禅修，如是说。自明远离心识所依的达乌日说：诸法于基空之处，觉性无境心识灭，于彼虚空分别根断，不作意超功用，如是说。无二智慧的瑜伽母康嘎达日说：初始终结中央皆不观，觉性空中飞翔不寻所依，离根具有虚空之果，无思体验离于对境，如是说。见分别无基的乌迪巴说：诸法无基生灭解脱，离于分别不为心识所染，无垢征相自性清明，赤裸觉性如是观，如是说。使心之义与后相离的智慧宝藏持有者希瑞希苏巴说：觉性收摄后放松时，于彼细大分别消逝，无有纤毫无记之界，无垢智慧生起之处，如是说。本初如秤般微小的康巴拉说：境之明分未止息，觉性于彼离执之处，分别消逝之处鼻尖处，不散乱于彼秤中持智慧，如是说。安住于祈愿的摩那如达日说：未生者无有死亡，诸法自性空，未忆念者无有遗忘，心识
边解脱离作意，如是说。直指要害的达嘎日说：不作意本初之道，不观纤毫分别断，心识所依垢染于心净，分别法性自解脱，如是说。离于八法的摩希瑞达尼说：种种境相无基处，深洞洗涤错乱离于境，无散乱虚空如标枪，于彼秤中分别生路断，如是说。分别垢染清净的萨巴嘎拉巴说：分别解脱之果是，心之纤毫不作意，无有对境与彼心

【英语翻译】
Thoughts cease, and conceptualization vanishes. Through the liberation of practice, liberation is attained. Thus it is said. The yogini Shima Nuri, who is separated from the mind, said: Without entering into the intellect, the ordinary, that very awareness is primordial. Its own nature is free from artifice and error. It is inconceivable, free from meditation. Thus it is said. Dauri, who is self-aware and free from mental support, said: In the place where all phenomena are empty of basis, awareness is without object, and the mind ceases. In that space, the root of conceptualization is severed. Do not think about it, transcending effort. Thus it is said. The yogini Kamka Dhari of non-dual wisdom said: Beginning, end, and center are not observed. Awareness flies in the sky, not seeking support. Having the result of rootlessness in the sky, thoughtless experience is free from objects. Thus it is said. Uti Ba, who sees conceptualization as baseless, said: All phenomena are baseless, free from arising and ceasing. Free from conceptualization, not stained by the mind, stainless signs are clear in their own place. Naked awareness, look at it! Thus it is said. Shri Si Suba, the holder of the treasury of wisdom who separates the meaning of mind from its aftermath, said: When awareness is tightened and then released, subtle and gross conceptualizations vanish. A dimension without the slightest trace, a state of unconsciousness, is the place where stainless wisdom arises. Thus it is said. Kambala, the primordial smallness like a scale, said: The clarity of objects does not cease. Awareness is in that place free from grasping. The tip of the nose is where conceptualization vanishes. Without distraction, hold wisdom in that scale. Thus it is said. Mona Rudari, who abides in aspiration, said: For the unborn, there is no death. All phenomena are empty of their own nature. For the unremembered, there is no forgetting. Mind
is liberated from extremes, free from mental activity. Thus it is said. Dhagari, who strikes the essential point of introduction, said: Do not think about the primordial path. Do not observe the slightest detail, and conceptualization ceases. The mind's support, the impurity, is purified in the heart. Conceptualization, the nature of reality, is self-liberated. Thus it is said. Moshi Dhani, who is free from the eight worldly concerns, said: Various appearances of objects are without basis. The illusion of washing in a deep cave turns away from objects. Unwavering space is like a spear. In that scale, the path of conceptualization's birth is cut off. Thus it is said. Sapa Karapa, whose conceptual impurities are purified, said: The result of liberating conceptualization is that the mind's slightest trace is unrecognizable. Without object, and with that mind...

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་མཐའ་གྲོལ། །གཉུག་མ་ངོས་གཟུང་མེད་པར་སངས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འཁྲུལ་པའི་སྒྲོག་གྲོལ་བ་མོ་སུ་ཁ་སིདྡྷིའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་དུ་མ་སྤྱད་པའི། །དྲན་མེད་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡིད་དང་བྲལ་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཆགས་སྡང་གྲོལ་བ་སརྦ་བྷ་ག་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། གཟུང་འཛིན་ལམ་གྱི་ས་བོན་གྱི། །དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང༌། །ཆོས་རྣམས་རྩ་བྲལ་གཞི་ཡིས་སྟོང༌། །གཉིས་སྣང་གྲོལ་བས་འཁོར་འདས་མེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་ལ་གནས་པ་མོ་བཛྲ་ཧ་ལུའི་ཞལ་སྔ་ནས། རིག་པ་བསྒྲིམས་ནས་ཀློད་པ་ཡིས། །དད་དེར་ཡིད་འཕམ་སེམས་ངལ་སོས། །རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་གྲོལ། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །གདམས་པ་ལྷ་ལ་གསན་པ་ཀམྤ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནི། །ངོ་བོ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐྱེ་བོས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རང་གསལ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ནི། །བླ་མ་དུས་ཐབས་བསྟེན་པར་རིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་བྲལ་རོའི་སྤྱོད་པ་ཅན་པུ་ཏྲ་ལིའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཇིག་རྟེན་བདེ་སྡུག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ། །དེ་ནི་ལས་ཡིན་སེམས་ལ་བསགས། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིད་ཀྱི་ལས། །རིག་པ་སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་དག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ལས་
ཀྱི་ས་བོན་བསྲེགས་པ་སུ་ཀ་ཏོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡེངས་ན་གནས་པའི་བར་དུ་ནི། །རིག་པ་སོ་ཟིན་དྲན་པ་འཁྱིམ་། །ངོ་བོ་འཛིན་རྟོག་ལས་གྲོལ་བ། །བློ་ཡི་སྣང་བ་གཞི་རྩ་བྲལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཧ་ཧ་ཧའི་གད་རྒྱངས་ཅན་ཨ་ཧ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡི། །མཚང་དེ་མྱ་ངན་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འགྲོ་བ་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པ་ནཱ་ག་བོ་དྷིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངོ་བོ་ཅི་ཡང་སྣང་བ་སྟེ། །རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་ཉིད་གཞི་རྩ་བྲལ་བ་ཅན། །སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ལྟོས་དང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ལས་དང་འཇུག་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མོ་ཤྲཱི་སིདྡྷིའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲན་ནས་བརྗེད་པའི་མཚམས་དེ་ན། །བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གནས། །རྐྱེན་བྲལ་དབུས་ན་རབ་ཏུ་འགིང་། །དེ་མཐོང་ན་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེན་འཛིན་མི་བརྟེན་མ་དབང་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡུལ་སྣང་དཀར་དམར་སྣ་ཚོགས་ལ། རྐྱེན་གྱིས་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་དུ། །སྐྱེ་བ་མེད་དང་བྲལ་བ་ཡིན། །བདེན་པ་

【汉语翻译】
究竟解脱。
本来无须作意而觉悟。如是说。
从解脱错觉束缚的女性苏卡悉地的面前听闻：
不曾使用六识于对境中，
无念寂灭涅槃道，
无分别之法界，
离于意念故大手印。如是说。
从解脱贪嗔的萨尔瓦帕噶拉的面前听闻：
能取所取道之种子，
其性本无生之状态，
诸法离根基亦空，
二取解脱故无轮涅。如是说。
安住于令佛刹完全清净之祈愿的女性班杂哈拉的面前听闻：
收摄觉性后放松之，
于彼信解心安歇，
念头于法性中解脱，
由此圆满五种智慧。如是说。
从向天神请教口诀的康巴拉的面前听闻：
分别念之自性，
本体虽已解脱为法身，
然凡夫无法得见。
以自明之方便斩断之，
理应依止上师及时之方便。如是说。
从具有离念瑜伽行为的布达里的面前听闻：
世间苦乐生起之因，
彼乃业也积于心，
彼之本体乃意之业，
觉性心性本初净。如是说。
从焚烧业之种子的苏卡多的面前听闻：
于散乱而住之时，
觉性已失正念散，
本体从能所执解脱，
心之显现离基础。如是说。
从具有哈哈哈哈笑声的阿哈拉的面前听闻：
舍弃轮回的彼岸，
并无涅槃存在，
轮回自性本无有，
彼空性即涅槃也。如是说。
从以大悲摄持有情的纳嘎菩提的面前听闻：
本体显现为何物，
自性实为何也非，
体性具有离根基，
观待无生之本体。如是说。
从具有业与行之力量的女性希悉地的面前听闻：
从忆念至遗忘之界限，
离于心识之智慧住，
离缘于中央极超胜，
若见彼则得解脱。如是说。
从不依赖实执的玛旺那的面前听闻：
于境显现白红等种种，
以缘而显现之时，
即是离于生灭者，
真实

【英语翻译】
Ultimate liberation.
Originally awakened without grasping. Thus it is said.
From the presence of the female Sukhasiddhi, who liberated the bonds of delusion, it is heard:
Without using the six consciousnesses in the objects,
The path of mindless, sorrowless Nirvana,
The realm of non-conceptual Dharma,
The great seal is free from mind. Thus it is said.
From the presence of Sarvabhagala, who liberated attachment and aversion, it is heard:
The seed of the path of grasping and being grasped,
Its very nature is the state of no birth,
All dharmas are rootless and empty of basis,
Liberation from dualistic appearance, therefore there is no samsara or nirvana. Thus it is said.
From the presence of the female Vajrahala, who abides in the aspiration to completely purify the Buddha-field, it is heard:
By tightening and then loosening awareness,
In that faith, the mind rests and the mind is refreshed,
Thoughts are liberated in the nature of Dharma,
Thereby perfecting the five wisdoms. Thus it is said.
From Kampala, who heard the instructions from the gods, it is heard:
The nature of conceptual thought,
Although its essence is liberated as the Dharmakaya,
It is not seen by ordinary people.
Cutting through with the means of self-illumination,
It is wise to rely on the Lama and the means of time. Thus it is said.
From Putali, who has the conduct of non-conceptual yoga, it is heard:
The cause of happiness and suffering arising in the world,
That is karma, accumulated in the mind,
Its essence is the karma of the mind,
Awareness, the nature of mind, is primordially pure. Thus it is said.
From Sukata, who burned the seeds of karma, it is heard:
In the interval of abiding in distraction,
Awareness is lost and mindfulness wanders,
Essence is liberated from grasping and conceptualization,
The appearance of mind is without foundation. Thus it is said.
From Ahara, who has the laughter of haha haha, it is heard:
Beyond abandoning samsara,
There is no Nirvana,
The nature of samsara is without inherent existence,
That emptiness is Nirvana. Thus it is said.
From Nagabodhi, who holds beings with compassion, it is heard:
Essence appears as anything,
Nature is not anything at all,
Characteristics have no basis,
Look at the nature of unborn essence. Thus it is said.
From the female Shrisiddhi, who possesses the power of karma and action, it is heard:
In the boundary from remembering to forgetting,
The wisdom free from mind abides,
Free from conditions, it supremely towers in the center,
Seeing that, one will be liberated. Thus it is said.
From Mawangna, who does not rely on clinging to truth, it is heard:
In the various appearances of objects, white, red, etc.,
At the very time of appearing due to conditions,
It is separate from birth and death,
Truth

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ཟད་པ་མིག་གིས་སྟོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པ་དྷ་རི་སུ་ཁའི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་པོ་གཅིག་ལ་ཐ་དད་དུ། །སྣང་བའི་ནད་ཀས་དངོས་པོའི་ཆོས། །སེམས་ལས་ཕྱིས་གྱུར་ཕ་རོལ་ན། །དོན་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བློའི་མཐའ་གྲོལ་བར་ཏ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་སྐྱེས་དངོས་གཞི་རྩ་བ་བྲལ། །གཞི་མེད་བློ་འདས་དེ་ཁོ་ན། །དྲན་མེད་དབྱིངས་ན་གནས་པ་ནི། །དངས་མ་རྐྱེན་གྱིས་བསླད་མི་བྱ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་མི་སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མོ་ཏ་དི་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚོགས་དྲུག་ཇི་ལྟར་ཤར་གྱུར་ཀྱང༌། །བདེན་འཛིན་བཅད་པས་བག་མི་ཆགས། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་གྲོལ་ལས་མི་སོག །འཁོར་བ་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཀ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དེ་ལས། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བསྐྱེད་དེ། །ཉོན་མོངས་ཡིད་ཡིན་གཞི་རྩ་བྲལ། །དེ་མཐོང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །
རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་འོད་དང་ལྡན་པ་མོ་ཤྲཱི་པ་ར་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་སྣ་ཚོགས་ཤར། །ཤར་པ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ལས། །མ་འདས་ཆུ་དང་འཁྱག་པ་བཞིན། །དབྱེར་མེད་རྟོགས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྣང་བའི་རང་མཚན་གཟིགས་པ་ལ་ལནྟ་ལི་ཞལ་སྔ་ནས། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་མོ་ཏ་པ་ས་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་དང་སྲིད་མོ་བུ་མོ་ཡི། །ཐ་དད་སྒོ་ནས་བོས་པའི་མིང༌། །འགྲོ་བ་བཟང་མོའི་ངོ་བོ་ལས། །མ་གྱུར་པ་ནི་ངོ་མཚར་ཡུལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྩོལ་བ་དང་བྲལ་བ་ས་མུ་དྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། །མཐུན་འཇུག་བཀྲོལ་བའི་རྗེས་དེ་ལ། །སྣང་བ་རྩ་བྲེལ་མཚན་མ་གྲོལ། །འཛིན་མེད་རང་གི་བློ་རྟེན་ཞིག །མ་བྱས་ཤེས་པ་དེ་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །བདུད་དང་གཞན་སྨྲ་བར་བྱེད་པས་མི་ཚུགས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་མོ་བི་མ་སི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་བྱུང༌། །སྣ་ཚོགས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་གཟའ་སྐར་བཞིན། །བདེན་པར་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པ་བྱ་ཏྲི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ངོས་གཟུང་བྲལ། །སེམས་ཉིད་རྩ་བྲལ་དེར་ངོས་ཟིན། །སྣ་ཚོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད། །ཆོས་རྣམས་གཞི་མེད་དེར་ངོ

【汉语翻译】
说：“穷尽为空性。”
具有智慧之眼的达日苏卡尊者说：
“一物显现为多种，
显现之病即事物之法。
若于心外寻觅，
彼义实则不存在。”
说。
解脱于心识边际的巴尔达那尊者说：
“未生之物本无根，
无基离念唯此者，
处于无念之界中，
清净不为客尘染。”
说。
具有不积聚烦恼之力的莫达迪拉尊者说：
“六聚如何生起时，
断除实执不留习。
解脱错谬因不留，
轮回自处得解脱。”
说。
勇士金刚阿嘎拉尊者说：
“轮回中生起之因，
彼由烦恼所生起，
烦恼即心无根基，
见此摧毁有之轮。”
说。
具有神通光芒的莫西日巴拉那尊者说：
“无生之性现万象，
所现即是无生性，
不离如水与冰般，
若悟无别大手印。”
说。
观照显现自性的拉朗达里尊者说：
“色即是色之空性，
于无自性之诸法，
轮回以及于涅槃，
梦中亦未曾见之。”
说。
具有无分别智慧的莫达巴萨日尊者说：
“母与女和姐妹女，
以其各异之门称，
然于妙音天女体，
未曾异者真稀奇。”
说。
离于勤作的萨木扎尊者说：
“顺入解脱之彼后，
显现根断相亦解，
无执自心之所依，
莫作之智汝观之。”
说。
具有不为魔及外道所动之力的莫比玛斯达尊者说：
“世间万象由业生，
万象自性本为空，
如海中之星辰般，
执为真实乃妄念。”
说。
了知诸法无自性的嘉札日巴尊者说：
“离于体验无所取，
心性离根于彼取，
万象显现无自性，
诸法无基于彼知。”

【英语翻译】
He said, "Exhaustion is emptiness with the eyes."
Dhārisukha, who possesses the eye of wisdom, said:
"One thing appears as many,
The disease of appearance is the nature of things.
If you seek that meaning outside the mind,
That meaning does not exist."
He said.
Tāla, who is liberated from the limits of the mind, said:
"The unborn thing has no root,
Without basis, beyond mind, that alone,
Residing in the realm of non-recollection,
Purity is not defiled by conditions."
He said.
Motādila, who possesses the power to not accumulate afflictions, said:
"However the six aggregates arise,
Cutting off the grasping of truth, habits do not remain.
Liberating the cause of delusion, nothing is left behind,
Saṃsāra is liberated in its own place."
He said.
The hero Vajra Akarā said:
"From the cause of birth in saṃsāra,
That is generated by afflictions,
Afflictions are mind, without basis or root,
Seeing that, the wheel of existence is destroyed."
He said.
Moshri Paranā, who possesses the light of magical power, said:
"In the unborn nature, various things arise,
That which arises is itself from the unborn,
Not separate, like water and ice,
If you realize the non-duality, it is the Great Seal."
He said.
Lalantali, who sees the characteristics of appearance, said:
"Form is empty of form,
For phenomena without inherent existence,
Saṃsāra and nirvāṇa,
Are not even seen in a dream."
He said.
Motāpasari, who possesses non-conceptual wisdom, said:
"Mother, sister, and daughter,
Are names called through different doors,
But from the essence of the beautiful goddess,
That which is not different is a wondrous place."
He said.
Samudra, who is free from effort, said:
"Following that which harmoniously enters liberation,
Appearance is rootless, signs are liberated,
The support of one's own mind, without grasping, is destroyed,
Look at that unmade knowledge!"
He said.
Mobi Vimasita, who possesses the power to be unshakeable by demons and other speakers, said:
"The various worlds arise from karma,
The various are empty of their own essence,
Like stars in the ocean,
Grasping as true is a deluded mind."
He said.
Jātripa, who knows that all phenomena are without inherent existence, said:
"Free from being grasped by experience,
Mind itself is rootless, grasp it there,
The various appearances have no inherent existence,
All phenomena are baseless, know it there."

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཟིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འབིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་མོ་རཏྣ་སིདྡྷིའི་ཞལ་སྔ་ནས། གཟུགས་ནི་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་འདྲ། །སྒྲ་རྣམས་བྲག་ཅའི་རྣམ་པ་ཅན། །ཡིད་ནི་རྨི་ལམ་འཕར་མ་བཞིན། །རང་བཞིན་གང་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཐབས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཛྙཱ་ན་ཀ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། དམིགས་པས་བཟུང་བ་ཡིད་ཀྱི་ལས། །བཤིག་པས་དངས་མ་གསལ་བར་འགྱུར། །དཔེར་ན་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་བཞིན། །བློ་འཛིན་དྲི་མ་བསྟེན་མི་བྱ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་
གོམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་བ་ས་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བརྗོད་མི་ནུས། །བརྡ་ཡིས་མཚོན་པ་ཐབས་ཀྱི་གནད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་མ་སི་ར་ནུ་སའི་ཞལ་སྔ་ནས། རིག་པ་བསྒྲིམས་ནས་ཀློང་པ་ཡི། །དང་དེར་ཕྲ་རགས་རྟོག་པ་ཡལ། །སྤུ་རིས་མེད་པ་དྲན་མེད་དབྱིངས། །དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་ས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔལ་གྱི་མཛོད་འཛིན་མ་ར་སི་ནིའི་ཞལ་སྔ་ནས། གཉུག་མ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཤེས་པ་འདི་འདྲ་བརྗོད་མི་ཤེས། །ཆོས་རྣམས་ངོ་བོས་དབེན་པ་ཡིས། །གཤིས་དེ་བློ་ཡི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས་གཉུག་མ་རང་གི་ངོ་བོ་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བཏང་ཞིང་རྒྱལ་རིགས་དམན་པའི་ས་བཟུང་བ་དཱ་རི་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་ལྟར་འདི་ལ་སེམས་གནས་པ། །དེ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའོ། །བློ་ལྡན་དཔའ་བོས་འདུས་བྱས་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གནད་ལ་བལྟ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཐུགས་རྗེའི་དཔལ་ལྡན་ལི་ཏ་པུ་ཀིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀྱེ་མ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་ནི། །བཤིག་ནས་མཚན་མེད་ལ་གནས་ན། །དེ་ཡིས་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །སྟོང་པ་རབ་ཏུ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གནས་སུ་བཏང་བ་ཨུ་ན་ལ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རང་གི་སེམས། །འོད་གསལ་བ་ཡི་རང་བཞིན་ཅན། །ཀྱེ་མ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་འདུས་མ་བྱས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་མ་ཤྲཱི་ལ་ལི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྒྱུ་མའི་རྟ་དང་གླང་པོ་ལྟར། །སྣང་བའི་དུས་ན་ངོ་བོས་སྟོང༌། །ཀྱེ་མ་རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟགས་པའི། །ཞེན་ཡུལ་དེ་ཉིད་གཞི་ཡིས་སྟོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྒྲོལ་མའི་བྱིན་རླབས་

【汉语翻译】
如是说。
具足辨析分别念之智慧者，摩·拉特那悉地的尊颜前说：
色如乾闼婆城，
声皆如山谷回响之相，
意如梦中闪现，
任何自性皆未见。
如是说。
具有不离方便之智慧者，吉那迦拉的尊颜前说：
以对境所执乃意之业，
破除则清净显明。
譬如幻化之明镜，
不应执着能知之垢染。
如是说。
于般若波罗蜜多自然
串习之瑜伽母德瓦萨里的尊颜前说：
俱生之智慧，
于何者之相续中生起之时，
所体验者无法言说，
以表诠示乃方便之要诀。
如是说。
智慧之宝藏持有者玛·斯日阿努萨的尊颜前说：
收摄明觉于空性中，
于彼细粗分别念消逝，
无有边际之无念界，
无垢智慧炽燃之地。
如是说。
功德之宝藏持有者玛·拉悉尼的尊颜前说：
本具相续中生起之，
如是觉性无法言说，
诸法以自性空性故，
彼性非为心之境。
如是说。
如实显现金刚歌中，名为证悟本初自性之章节，第四。
放下世间之事，占据低种姓之地的达日卡的尊颜前说：
如是心安住于此，
彼即是等持。
具慧勇士当观有为与，
无为之要诀。
如是说。
慈悲具德者丽塔布吉的尊颜前说：
噫嘻，名相之执取，
破除而安住于无相，
彼即能将诸法，
完全了知为空性。
如是说。
将世间之事安住于处所者，乌那拉那的尊颜前说：
本初未生自之心，
乃光明之自性。
噫嘻，胜义菩提心，
与虚空等同无为法。
如是说。
安乐之源玛·西日拉丽塔的尊颜前说：
如幻化之马与象，
显现之时本体空，
噫嘻，以分别念所测度之，
执着之境彼即基空。
如是说。
度母之加持

【英语翻译】
Thus it is said.
In the presence of Mo Ratna Siddhi, who possesses the wisdom that pierces through conceptual thoughts:
Form is like a city of gandharvas,
Sounds are all like the nature of echoes,
The mind is like a fleeting dream,
No nature whatsoever is seen.
Thus it is said.
In the presence of Jnana Kara, who possesses the wisdom that does not stray from skillful means:
The mind's activity is grasping at objects,
When broken down, purity becomes clear.
Like a magical mirror,
Do not rely on the defilement of clinging to intellect.
Thus it is said.
In the presence of the yogini Deva Sari, who is naturally
familiar with the Perfection of Wisdom:
The co-emergent wisdom,
When it arises in whose lineage,
The experience cannot be expressed,
To indicate with symbols is the key to skillful means.
Thus it is said.
In the presence of Ma Sira Anusa, the holder of the treasury of wisdom:
Gathering awareness into the expanse,
There, subtle and coarse thoughts vanish,
The realm of non-thought without boundaries,
The place where stainless wisdom blazes.
Thus it is said.
In the presence of Ma Rasini, the holder of the treasury of glory:
This innate knowing that arises in the lineage,
Such knowledge cannot be expressed,
Since all phenomena are empty of essence,
That nature is not an object of the mind.
Thus it is said.
From the Vajra Song of Perfect Illumination, the fourth chapter called "Seeing the Innate Nature of Oneself."
In the presence of Dari Ka, who abandoned worldly affairs and occupied a place of low caste:
Thus, when the mind abides in this,
That is equipoise.
The wise hero should look at the key to the conditioned
and the unconditioned.
Thus it is said.
In the presence of Lita Puki, the compassionate and glorious:
Alas, the perception of signs,
When broken down and abiding in the signless,
That will cause all phenomena,
To be fully known as emptiness.
Thus it is said.
In the presence of Una Lana, who abandoned worldly affairs to their place:
The mind of oneself, primordially unborn,
Is of the nature of clear light.
Alas, the ultimate bodhicitta,
Is equal to space, unconditioned.
Thus it is said.
In the presence of Ma Shri Lalita, the source of bliss:
Like a magical horse and elephant,
Empty of essence at the time of appearance,
Alas, that object of attachment,
Examined by conceptual thought, is empty of basis.
Thus it is said.
The blessings of Tara.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཞུགས་པ་ཀམྤ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། དང་པོ་ཤེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཏུ། །མ་ཤེས་འཁོར་བ་སྟོང་མི་འགྱུར། །ངོ་བོ་གཞི་མེད་རྩ་བ་བྲལ། །འདི་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དད་པའི་སྟོབས་མ་སུ་ཀ་རཏྣའི་
ཞལ་སྔ་ནས། ཆུ་ཤིང་གི་ནི་སྙིང་པོ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་སྙིང་པོ་མེད་པ་ཅན། །བདག་མེད་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་མཆོག །དེ་མཐོང་སྲིད་པ་ཧྲུ་ལ་པོར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །བརྡལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ཕྱེ་བ་ཀ་ན་ཡེ་ན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀྱེ་མ་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི། །ཤེས་པ་རང་རྐྱ་མི་འགྱུར་རོ། །མ་བྱས་ཤེས་པ་སོ་མ་ནི། །གཉེན་པོ་མ་བྲལ་ལྷུག་པར་གནས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྒྱ་མཚོའི་མདངས་ལེན་མ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཤེས་པ་རྟེན་མེད་བདག་པོ་བྲལ། །གཅེར་བུ་བློ་ཡིས་མ་གོས་པ། །ཤེས་པ་རང་ཁ་སྐྱེ་འགག་གྲོལ། །རྟོག་པས་མ་གོས་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་ཤར་པ་ཨ་ནནྟའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་དངོས་མེད་ལ། །དོན་དེ་བྱིས་པས་མི་ཤེས་པས། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག །བླ་མའི་གསུང་ལས་ངེས་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་ཛམྦྷ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྐྱེ་མེད་མཚན་མའི་དངོས་པོ་ཡིས། །འདུ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་འགྱུར་ན། །ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དབང་ལ་རྟོག་པ་ཤར་པ་ཨུ་ཏི་ཀུ་པ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང༌། །འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །རང་གི་ངོ་བོས་རྣམ་པར་དབེན། །གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དེ་ལྟོས་དང༌། །བདེན་པ་རང་འཛིན་གཞི་ལ་འཇིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་མ་ཤྲཱི་དུ་ཀ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། གློ་བུར་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །དྲན་རིག་རྟོག་པ་བདེན་པ་སྟོང༌། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་འོད་གསལ་ལ། །འདི་ལ་འཁོར་འདས་ཡོད་རེ་སྐན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདག་མེད་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ས་ག་ལ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། དཔལ་ལྡན་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་དེ་ལྟོས་དང༌། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་མ་སིངྒ་སིང་ངའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀྱེ་མ་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བའི་ཡིད། །མ་སྐྱེས་བླ་མེད་མཆོག་གི་ལམ། །རྙེད་པར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས། །འཁོར་བ་ལས་ནི་ཡིད་དཔྱང་བྱ། །ཞེས་
གསུང་ངོ༌། །ཁར་ས་པཱ་ཎི་ལ་བསྐོར་བ་བྱས་པས་དབུགས་ཕྱིན་པ་ན་རི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། བླ་མའི་བརྡ་ལས་ངེས

【汉语翻译】
入者甘巴拉尊前言： 初识所知诸分别， 未识轮回终不空， 自性无基无根本， 此中本性实非有。 如是说。
信力玛苏喀拉特那尊前言： 如同水树之精髓， 诸法皆是无精要， 证悟无我乃胜义， 见此能摧有边城。 如是说。
开启智慧眼目迦那耶那巴尊前言： 呜呼！未经造作之自性， 觉性自立不迁变， 无为觉性索玛尼， 不离对治任运住。 如是说。
取海之光玛智那悉提尊前言： 觉性无依离主宰， 赤裸无染于心识， 觉性自生脱生灭， 不染分别无垢染。 如是说。
分别手印玛拉夏巴阿难陀尊前言： 诸法自性无实有， 孩童不解此深义， 无生自性之本体， 依师言教定能见。 如是说。
吉祥光芒赞巴拉尊前言： 若以无生相之法， 解脱诸种概念分别， 则于内外诸生处， 不会再有任何行为了。 如是说。
于境生念夏巴邬提库巴提尊前言： 色受想行识五蕴， 自性空寂无所有， 无基无根汝当观， 真实现象于基毁。 如是说。
智慧生处玛希度噶日尊前言： 偶发因缘所生起， 忆念觉知分别念， 真实空性无所有， 无有来去光明中， 此中轮回涅槃何所系。 如是说。
无我母所加持萨嘎拉瓦尊前言： 观视吉祥心之坛城， 智慧明镜如是观， 过去未来及现在， 诸法皆于空性中显现。 如是说。
具足安乐力玛星嘎星额尊前言： 呜呼！厌离之心若未曾， 获得无生无上道， 当于轮回生厌离。 如是说。
于卡萨巴尼处回绕，气脉止息那日巴尊前言： 依师之示得决定。

【英语翻译】
The Venerable Jukpa Kampala said: At first, discern the objects of knowledge; Without knowing, samsara will not be emptied; Its essence is baseless and without roots; There is no inherent nature in this. Thus he spoke.
The Venerable Power of Faith Masukaratna said: Like the essence of a water tree, All phenomena are without essence; Realizing selflessness is the supreme meaning; Seeing this, one destroys the city of existence. Thus he spoke.
The Venerable Kana Yenapa, who opened the eye of wisdom, said: Alas! The uncreated nature, Awareness is self-sufficient and unchanging; Unmade awareness, Somani, Inseparably abides in spontaneous presence. Thus he spoke.
The Venerable Majñana Siddhi, who takes the radiance of the ocean, said: Awareness is without support and without a master; Naked, unpolluted by mind; Awareness is self-born, free from arising and ceasing; Unpolluted by thought, without defilement. Thus he spoke.
The Venerable Malasharpa Ananta, with the mudra of thought, said: Phenomena are without inherent reality; Children do not understand this meaning; The self of unborn nature, Through the words of the guru, one will surely see. Thus he spoke.
The Venerable Zambala of Glorious Radiance said: If through the object of the unborn sign, Conceptualizations are completely liberated, Then in the outer and inner sense bases, There will be no more actions. Thus he spoke.
The Venerable Sharpa Utikupati, who has thoughts on power, said: Form, feeling, perception, formation, and consciousness, Are devoid of their own essence; Baseless and rootless, look at that; Destroy the basis of clinging to truth. Thus he spoke.
The Venerable Mashri Dukari, the source of wisdom, said: Thoughts, awareness, and concepts, Which arise from sudden circumstances, Are empty of truth; In the clear light without going or coming, What is the connection between samsara and nirvana here? Thus he spoke.
The Venerable Sagalava, blessed by the Mother of Selflessness, said: Look at the mandala of the glorious heart, Look at the mirror of wisdom; Past, future, and present, All phenomena will appear clearly in emptiness. Thus he spoke.
The Venerable Singa Singhai, endowed with the power of bliss, said: Alas! If a completely weary mind Has not attained the unborn, supreme path, Then one should hang one's mind from samsara. Thus he spoke.
The Venerable Naripa, whose breath ceased when circling around Kharsapani, said: Through the guru's instructions, one attains certainty.

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་རྙེད་པས། །དེས་ནི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་རིག །བྱིས་པས་མེད་པའི་ཆོས་ལ་རྟོག །དེས་ནི་ལས་ལས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འགྲོ་བའི་དུག་སེལ་མ་དྷརྨ་ལང་གེའི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་པོ་ཡི་ནི་མཚང་རིག་པས། །དངོས་མེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ལས། །མ་འདས་བདེན་པར་འཛིན་པས་འཁྲུལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འོད་གསལ་ནང་ཕྲད་པ་ཙནྟི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། འོད་གསལ་འགྲོ་འོང་མེད་པ་ཡི། །བསམ་མེད་སྒོམ་དང་བྲལ་བ་ནི། །གཉུག་མ་སྲངས་སུ་ཆུད་པ་ལས། །འཆར་འགྱུར་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ནོར་བུའི་སྤྱན་ལྡན་མ་བྷ་ར་ཨ་ར་ལིའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྣ་རྩེར་ཡིད་བཅིངས་གནད་ཀྱི་གསང༌། །མ་ཡེངས་མི་རྟོག་སྐྱེ་བའི་ས། །ཀ་ར་ཎ་ཡིས་བདེ་རླུང་བཟུང༌། །བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ལ་རྒྱལ་བ་ཤྲཱི་ཀྵུ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས། བསྐལ་པ་གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་དུ། །གསེར་གྱི་རྒྱལ་བའི་མཆོད་པ་གུས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་ཁུང་གཅིག་ལ། །སྐུ་མ་ཉེད་སོང་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་ཅན་སུ་ཀ་དྷ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། བསོད་ནམས་ཏིལ་དང་རི་རབ་ཁྱད། །སུ་ཞིག་ཐར་པའི་གྲོང་མཆོག་འདོད། །བླ་མ་གཙུག་ཏུ་བཀུར་བར་བྱ། །འདི་བརྗེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །མ་རིག་སྒོ་ངའི་སྦུབས་འབྱེད་པའི་ཨ་ལི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྣང་བ་གཟུགས་ཀྱི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་བློ་ཐག་བཅད། །བདེན་འཛིན་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་མི་བྱ། །གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བ་འདོད་པ་སྤང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་མ་རི་དྷ་རུའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡི། །བློ་དེ་ཐོང་ཅིག་བདུད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་སྣང་ཤེས་པ་གྲོལ་གྱུར་ན། །འཁྲུལ་པ་ཆོས་ཉིད་དང་དུ་དངས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བརྡ་ལས་དོན་མཐོང་བས་འཁྲུལ་པའི་སྒྲོག་བཅད་པ་སུ་ཏ་ལ་ལི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཉོན་མོངས་གཉེན་པོར་མ་སོང་བའི། །ཆོས་ཀྱིས་སངས་ལམ་རྙེད་མ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་རྒྱུད་དང་མ་འབྲེལ་པའི། །ལྟ་
བསྒོམ་མིང་ཡིན་ཅི་ཕྱིར་རུང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བསོད་ནམས་ཀྱི་རྒྱན་ལྡན་སུ་རི་ཀ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་བཅོས་རྣལ་མའི་ཐིག་ལེ་ནི། །སྙིང་ལ་བརྟེན་ནས་འཁྲུལ་པ་འཇིག །ཤེས་པ་རྐྱེན་གྱིས་མི་བསླད་དོ། །ཡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་གྱུར་ན། །ཁྲོ་བོའི་རིག་པ་རྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཀེང་རུས་མཐོང་བ་ལ་རྟོག་པ་ཤར་བ་ཀུམྤ་རི་པའ

【汉语翻译】
获得后，因此了知诸法为空性，愚者思择无有之法，因此不能从业中解脱。如是说。 消除有情之毒的玛·达玛朗给尊前说： 认识到事物之过失，就能完全了知无事物。 诸法从幻化的自性中，没有超出而执为真实故而迷惑。如是说。 光明中相遇的赞帝巴尊前说： 光明无有来去，无思无修即是，从本初获得自在，生起变化非他人之行境。如是说。 具宝眼者玛·巴拉阿拉里的尊前说： 系心于鼻尖，乃要诀之秘密。 不散乱，不分别，乃生起之处。 以业印持乐气，安住于大乐明点。如是说。 胜乐无漏者希·舒提尊前说： 恒河沙数劫之中，以黄金恭敬供养诸佛，胜过上师一毛孔之功德，不可比拟。如是说。 具慈悲光芒者苏嘎达纳尊前说： 福德如芝麻与须弥山之别，谁欲求得解脱之胜城？ 当以顶髻恭敬上师，若忘此则胜成就消失。如是说。 开启无明卵壳的阿里巴尊前说： 显现以色之自性而空，诸法决断为幻化。 不应以实执为所依，当舍弃宗派之见解。如是说。 具精进力者玛日达如的尊前说： 对于任何显现执着之，当舍弃彼心乃为魔。 若二取之识得以解脱，则将错乱安住于法性。如是说。 从表相见其义，断除错乱之锁的苏达拉里巴尊前说： 未将烦恼转为对治之，以法不能获得成佛之道。 唉玛！与传承不相连之，见修行持徒有虚名有何用？如是说。 具福德庄严者苏日嘎日尊前说： 无造作本然之明点，依于心而摧毁错乱。 识不为因所染污，若随逐于对境，则将依止忿怒之明觉。如是说。 见到尸陀林之骷髅而生起分别念的昆巴日巴

【英语翻译】
Having obtained it, one realizes that all phenomena are empty. A fool contemplates non-existent phenomena, and therefore cannot be liberated from karma. Thus it is said. From the presence of Ma Dharma Lange, who dispels the poison of beings: By recognizing the faults of things, one will completely know the absence of things. All phenomena are of the nature of illusion, and one is confused by grasping them as true without transcending them. Thus it is said. From the presence of Zantipa, who encountered luminosity within: Luminosity has no coming or going, and is without thought or meditation. From being immersed in the original state, arising and change are not the domain of others. Thus it is said. From the presence of Ma Bhara Arali, who possesses jeweled eyes: Binding the mind to the tip of the nose is the secret of the key point. Without distraction or conceptualization, it is the place of arising. Holding the bliss-wind with the action seal, one abides in the great bliss bindu. Thus it is said. From the victorious Shri Shutih, who possesses stainless bliss: In as many eons as there are grains of sand in the Ganges, offering gold with reverence to the Buddhas, surpasses the merit of a single pore of the guru's hair, incomparable. Thus it is said. From the presence of Sughadana, who possesses rays of compassion: Merit is like the difference between a sesame seed and Mount Meru. Who desires the supreme city of liberation? One should revere the guru on the crown of one's head. Forgetting this, supreme accomplishment vanishes. Thus it is said. From the presence of Alipa, who opens the shell of the egg of ignorance: Appearances are empty of the nature of form, and one decides that all phenomena are illusory. One should not rely on grasping at truth, and should abandon the desire for philosophical views. Thus it is said. From the presence of Ma Ridharu, who possesses the strength of diligence: Whatever one is manifestly attached to, abandon that mind, for it is a demon. If the consciousness of duality is liberated, then confusion will abide in the nature of reality. Thus it is said. From the presence of Sutaralipa, who cuts the bonds of confusion by seeing the meaning from symbols: Without transforming afflictions into antidotes, one cannot find the path to enlightenment through Dharma. Alas! What is the use of views and meditations that are not connected to the lineage, but are merely names? Thus it is said. From the presence of Surikari, who possesses the ornament of merit: The uncreated, genuine bindu, relying on the heart, destroys confusion. Consciousness is not defiled by conditions. If one follows after objects, then one will rely on the awareness of wrathful deities. Thus it is said. Kumpari, who had conceptual thoughts arising from seeing a skeleton in a charnel ground

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །མིང་དེ་གང་ལ་འོངས་བཙལ་ཀྱང༌། །ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ནས་མི་རྙེད་ལྟར། །ལུས་ལ་བདག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཟབ་མོ་དཔལ་གྱི་འོད་ལྡན་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཡོད་པ་རུ། །མ་མཐོང་བཙལ་བས་མ་རྙེད་པ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ཡིན་བརྟག་པར་རིགས། །བདག་མེད་སྒོམ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཁ་དྷ་ག་ག་ཏི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འོད་གསལ་དངོས་མེད་ངོ་བོས་སྟོང༌། །ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟོས་དང༌། །སྟོང་ཉིད་རིག་པའི་རང་བཞིན་དུ། །འདུག་པ་ནུས་པའི་རྩལ་ཡིན་ཏེ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་མ་ཛྙཱ་ན་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཟུང༌། །རིག་དང་སྟོང་པ་གཉིས་མེད་ལས། །མ་འདས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །གསལ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ། །རྩལ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྩ་རླུང་ལས་སུ་རུང་བ་དབེན་པ་ཨི་ལ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་ངོ་བོས་སྟོང༌། །གང་གིས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས། །དེ་ལ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བྲལ། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པའི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་མ་བ་སུ་དྷ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྟོང་པ་དག་ཀྱང་མ་མཐོང་བའི། །མིག་དེས་དངོས་པོའི་གནས་ཐབས་མཐོང༌། །འཁྲུལ་སྣང་དག་པའི་དུས་དེར་ནི། །སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་འཆར་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གནས་ངན་ལེན་དང་བྲལ་བ་ཀེ་དུ་ཨ་ལ་པའི་ཞལ་ནས། ཇི་ལྟར་དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་ལས། །མ་ཕྱིན་གླིང་དོན་མི་འགྲུབ་ལྟར། །འཁོར་བའི་བློ་སྣ་མ་ལོག་པར། །ཐར་པའི་ལམ་རྙེད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌།།
ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་མ་སུ་ཁ་ཀུ་ལེའི་ཞལ་སྔ་ནས། བྱིས་པ་ཚེ་འདི་མིག་བལྟས་ནས། །འཇིག་རྟེན་ཆེ་ཐབས་བསྒྲུབ་པ་ནི། །ཕྱི་མ་རྣམ་སྨིན་སོག་པའི་རྒྱུ། །རང་མགོ་རང་གིས་འཚོགས་པར་བས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ག་ན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །གདོད་མ་ནས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔའ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོ་བྷ་ག་དྷ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་སྐྱེས་མི་འགག་ཡི་གེ་མེད། །མཚན་མ་མེད་ཅིང་མཚན་ཉིད་མེད། །རྗེས་སུ་མི་མཐོང་མི་དམིགས་པ། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཐོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བསགས་སྦྱངས་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྟེན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ཙ་དུར་ཀི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ས

【汉语翻译】
的面前说。正如寻找天神帝释天的名字，无论从哪个方向都找不到一样，身体上的我也同样如此。这样说。甚深具光吉祥女的面前说。即使在梦中也存在，寻找也找不到的，是菩提道，应该考察。修无我和瑜伽士。这样说。获得心的自在的卡达嘎嘎提巴的面前说。光明，无实，本体空。看看法界智慧吧。安住于空性觉性的自性中，是能力的作用，是如镜般的智慧。这样说。解脱道引导者嘉纳瓦吉ra的面前说。如镜般的智慧一对，从觉性和空性二无别中，不超越的就是智慧。在清晰地分别上，能力是事业的成就。这样说。能运用命脉明点的寂静者伊拉巴的面前说。诸法自性本体空，谁能像梦一样了知，那人就脱离一切束缚，不会看到生和死。这样说。具有分别之光荣的玛瓦苏达里的面前说。用连空性都看不到的眼睛，能看到事物的存在方式。在错觉清净的时候，三身刹土就会显现。这样说。远离恶趣的凯度阿拉巴说。正如舵手不从大海中出去，就不能成就洲的利益一样，不转变轮回的念头，就不能找到解脱道。这样说。

善之源玛苏卡古列的面前说。孩子用眼睛看着今生，努力成办世间大事，是来世成熟的种子，不如自己拯救自己。这样说。分别特别殊胜的嘎纳巴的面前说。诸法无有实物，本体的智慧，从原始以来就是自性清净的自性。这样说。勇母善慧巴嘎达里的面前说。不生不灭，没有文字，没有相，也没有特征，不能跟随，不能观察，见到圆满正等觉。这样说。积累净治先行的，具有依凭善缘的匝度尔吉巴的面前说。

【英语翻译】
Said in the presence of. Just as when searching for the name of the lord of gods, Indra, it cannot be found from any direction, so too is the self in the body. Thus he spoke. Said in the presence of the profound and glorious light-endowed woman. Even in a dream, it exists, but cannot be found by searching. It is the path to enlightenment that should be examined. Meditating on selflessness and yogis. Thus he spoke. Said in the presence of Kha Dhaga Gagati, who has attained mastery over the mind. Luminosity, insubstantiality, emptiness of essence. Look at the wisdom of the Dharmadhatu. Abiding in the nature of emptiness and awareness is the power of ability, it is mirror-like wisdom. Thus he spoke. Said in the presence of the guide to the path of liberation, Jnana Vajra. Mirror-like wisdom is a pair. From the inseparability of awareness and emptiness, what does not transcend is wisdom. In clear distinction, ability is the accomplishment of action. Thus he spoke. Said in the presence of the solitary Ilapa, who can use the vital energies. All phenomena are empty of their own nature. Whoever knows them to be like a dream is freed from all bonds and does not see birth and death. Thus he spoke. Said in the presence of Mavasudhari, who is endowed with the glory of discrimination. With the eyes that cannot even see emptiness, one can see the way things exist. At the time when illusion is purified, the three bodies and pure lands will appear. Thus he spoke. Kedu Alapa, who is free from evil destinies, said. Just as a helmsman cannot accomplish the benefit of a continent without leaving the ocean, so too, without reversing the mind of samsara, one cannot find the path to liberation. Thus he spoke.

Said in the presence of the source of goodness, Masukakuli. A child looks at this life with his eyes and strives to accomplish great worldly deeds, which are the seeds of ripening in the next life. It is better to save oneself. Thus he spoke. Said in the presence of Ganapa, who has particularly excellent discrimination. All phenomena are devoid of substance. The wisdom of suchness is naturally pure from the beginning. Thus he spoke. Said in the presence of the courageous and wise Bhaga Dhari. Unborn, unceasing, without letters, without signs, without characteristics, cannot be followed, cannot be observed, seeing perfect and complete enlightenment. Thus he spoke. Said in the presence of Tsadurkipa, who has accumulated purification in advance and has a connection with the basis of good fortune.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ྣང་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིས། །རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ནི། །བློས་མ་བྱས་ཀྱི་རང་ཁ་སྟེ། །མ་བཅོས་རྣལ་མ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །པདྨ་འོད་ལྡན་མ་སུ་དྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་ལ་རྟག་དང་ཆང་ལ་སོགས། །གྲུབ་མཐའི་ལྟ་བས་རེག་མི་ནུས། །བློ་འདས་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཡི་གེས་སྟོང་བས་མིང་ལས་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཤར་བའི་མན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས། །བྱུང་བ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །ལྟོས་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ། །མཐོང་ན་མཆོག་གི་སྐལ་བར་ལྡན། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་འདོད་འཛོམ་ཤྲཱི་ས་བ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངེས་པར་ཡང་དག་བརྟན་གྱུར་པ། །འདི་ནི་ལམ་གྱི་དམ་པ་སྟེ། །སྤངས་པ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བླ་མེད་ཡོངས་རྫོགས་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །མ་དད་པའི་སྣང་བ་སྒྱུར་ནུས་པ་ཀ་ན་ཀུ་ན་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྐྱེ་བོ་འཁྲུལ་པའི་ངོ་གང་ལ། །འཁོར་བ་རང་རྒྱུད་པ་རུ་སྣང༌། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་སྣང་བ་ལ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་རབ་ཏུ་གཟིགས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བཟང་མོ་དགེ་བའི་འོད་ལྡན་མ་སུ་ཁ་དྷ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྣང་བ་ལ། །བདེན་བརྫུན་གཉིས་སྣང་གྲོལ་བ་ཡིས། །འཁོར་
བ་མཐོང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཟོད་ནས་ཞི་ཞིང་དག་པའི་དབྱིངས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གཉིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ཨང་ཙིང་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁའ་ལ་ཟླ་བ་ཆུ་ནང་དུ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་འཕོས་པ་མེད། །ཆུ་ཟླ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །ཆོས་རྣམས་དེར། ཤེས་འཁྲུལ་པ་འཇིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །རིག་པའི་རྒྱལ་མོ་ཨ་སུ་དྷ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡོད་པ་དང་ནི་མེད་པ་ཡི། །བློ་འཛིན་དེ་ནི་དྲི་མ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མཐའ་གཉིས་རྣམ་སྤངས་ལ། །དབུས་ལ་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས་སྙིང་གི་མེ་ལོང་རྣམ་པར་དག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་བོ་དྷི་པི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྐྱེ་བོ་འཁྲུལ་པ་མ་ཁེགས་པས། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་ལྟ་བའོ། །སེམས་བྱུང་དེ་ཡི་ཁམས་ཀྱིས་ནི། །མཚན་ཉིད་གཟུང་བས་ལོག་རྟོག་ཁེགས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་མ་དྷི་རི་དྷ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོག་པས་གཟུང་བས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི། སྒོ་དབྱེ་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་ཤར། །དེ་ཡིས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་གྱུར་པས། །དུག་ལྔ་སྐྱེས་ནས་ལས་བསགས་པས། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་གྲུབ་པར་བྱས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འཇིགས་པ་ལྔ

【汉语翻译】
显现空性无生故，远离缘起的觉性是，不造作的自性面目，不作伪真实离戏论。如是说。莲花光明母苏达拉尊前言：对此常与酒等物，宗派的见解不能触及，超离心识言思非境，远离文字故从名解脱。如是说。见道智慧于相续中生起的曼巴尊前言：诸法无实性中生，生起稀有奇妙之法，看啊具缘种姓之子，见则具足殊胜之缘。如是说。具足安乐欲乐的室利萨瓦日尊前言：定然真实且坚固，此乃道之殊胜处，断除究竟成佛陀，无上圆满之智慧。如是说。能转变不信之显现的迦那迦古那巴尊前言：于众生错乱之面目，轮回显现为自相续，彼于圣者之显现中，视为如幻仅此而已。如是说。贤善具德光明母苏卡达日尊前言：瑜伽士之显现中，真假二现解脱故，不再见轮回之相，本来寂静清净之界。如是说。清净睡眠之障的昂仓巴尊前言：空中之月于水中，何时亦无转移事，水中之月自性空，诸法如是知，错乱即摧毁。如是说。智慧女王阿苏达拉尊前言：有与无之，执着是垢染，瑜伽士舍弃二边，不应住于中。如是说。真实性极显现金刚歌中名为心之明镜极清净之第五品。获得暖相智慧的布达毕巴尊前言：众生错乱未遮止，故见为能取所取二，心生彼之界性者，以相执取遮止邪分别。如是说。具足智慧之力的玛底日达拉尊前言：以分别执取故，生处之门五根现，彼以入于对境故，生起五毒积业故，成就轮回之轮。如是说。五怖

【英语翻译】
Since appearance is emptiness and without origination, the awareness that is free from conditions is the self-face of non-fabrication, the unadulterated, genuine, and free from elaboration. Thus it is said. Before Padmā Odenma Sudhara: On this, permanence and wine, etc., cannot be touched by the views of philosophical systems. It is beyond intellect, not an object of speech or thought. Being empty of letters, it is liberated from names. Thus it is said. Before Manpa, in whom the wisdom of the path of seeing arises in the continuum: From the absence of entities in all phenomena, arise wondrous and amazing dharmas. Look, son of a fortunate lineage! Seeing it, you will possess the supreme fortune. Thus it is said. Before Śrī Sāvarī, who possesses the enjoyment of bliss: Certainly, truly, and firmly established, this is the supreme path. Ultimate abandonment makes perfect the unsurpassable wisdom of the Buddha. Thus it is said. Before Kanakakuna, who is able to transform the appearance of disbelief: To the face of confused beings, samsara appears as their own continuum. But in the appearance of the noble ones, it is seen as merely an illusion. Thus it is said. Before the virtuous and radiant Sukhadhara: In the appearance of a yogi, the appearance of truth and falsehood is liberated, so the appearance of samsara is no longer seen. From the beginning, it is the realm of peace and purity. Thus it is said. Before Angcingpa, who purifies the obscuration of sleep: The moon in the sky is never transferred into water. The moon in water is empty of its own nature. Thus are all phenomena known, and confusion is destroyed. Thus it is said. Before Asudala, the queen of wisdom: Grasping at existence and non-existence is a stain. A yogi should completely abandon both extremes and not dwell in the middle. Thus it is said. The fifth chapter, called "The Mirror of the Heart, Completely Pure," from The Vajra Song of the Utter Manifestation of Suchness. Before Bodhipipa, who has attained the wisdom of warmth: Since the confusion of beings is not averted, they see duality of grasper and grasped. The element of that mental event, by grasping at characteristics, averts wrong conceptions. Thus it is said. Before Madhiridhala, who possesses the power of wisdom: By grasping with conceptualization, the gates of the sense bases, the five faculties, arise. Since it enters into objects, the five poisons arise, and by accumulating karma, the wheel of existence is accomplished. Thus it is said. The five fears

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་དང་བྲལ་བ་སེང་གེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་མུན་པའི་རྒྱ་རུམ་ནི། །སྣང་བྱེད་ཉི་མས་བསལ་བ་ལྟར། །སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིས། །དང་དེར་ཆོས་རྣམས་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་དཔལ་ལྡན་མ་སུ་ཀ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆུ་འཛིན་དག་ནི་ནམ་མཁའ་ལ། །དངས་ཚེ་གུད་ན་ཡིབ་མིན་ལྟར། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བ་ཡི། །དབྱིངས་ན་འཁོར་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གཉིས་འཛིན་མདུད་པ་ཁྲོལ་བ་ཀི་ལ་ལ་ཀིའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །བདག་འཛིན་ཉོན་མོངས་ཞིང་ཡིན་ཏེ། །བདག་འཛིན་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔའ་མོ་ཤེས་རབ་བཟང་མོ་ཛྙཱ་ན་ལི་ཏ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདག་འཛིན་རྟོག་པའི་གཞི་ཡིན་ཏེ། བདག་འཛིན་རྣམ་
རྟོག་མ་མོ་ཡིན། །བདག་འཛིན་བག་ཆགས་སྣོད་ཡིན་ཕྱིར། །མ་སྤངས་མྱ་ངན་འདས་མི་ཐོབ། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་སྙིང་རྗེའི་གནས་སུ་གཟིགས་པ་ཙནྡྷ་ལི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ། །རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་བྲག་ཅ་དངོས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གྱད་ཀྱི་སྟོབས་ལྡན་མ་དྷ་ར་མ་ཧཱའི་ཞལ་སྔ་ནས། མི་གཡོར་སྤྲུལ་པ་ཆུ་ཟླ་དང༌། །ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་ལས་མ་འདས། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཤེས་གྱུར་ན། །དུས་གསུམ་མི་དམིགས་སྤྲོས་བྲལ་འཆར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་ཛ་ལ་སི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཛིན་བྲལ་རིག་པ་ཉམས་ལས་གྲོལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བློ་བྲལ་ལ། །བརྟགས་ན་འཁྲུལ་ལ་བསམས་ན་ལྡང༌། །བསྒོམས་ན་འཚལ་ལ་བཙལ་ན་འཇིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་འཛིན་མ་བི་མ་ལ་སིདྡྷིའི་ཞལ་སྔ་ནས། དཔྱད་ན་སྟོང་ལ་རིག་པ་འགག །སྣང་དང་སྟོང་པའི་རྐྱེན་དང་བྲལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་ཏུ་བརྗོད། །ཆོས་རྣམས་མིང་མེད་ཡི་གེ་བྲལ། །ཚིག་གི་ལམ་ལས་འདས་པ་ཅན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ནོར་བུའི་འོད་ལྡན་མ་སུ་ཁ་དྷ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཚན་མ་རང་ཞི་སྐྱེ་འགག་བརླ། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བསམ་ཡིད་བྲལ་བ་དེ་ལྟོས་དང༌། །འདི་ནི་ངོ་མཚར་གཟིགས་མོར་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོགས་པའི་མཐར་ཕྱིན་ཀརྨ་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། བློས་བྱས་བསམ་གཏན་གཟུགས་བརྙན་ཏེ། །རྟོག་པ་ཉིད་འབྲུ་འཁྲུལ་པའི་མཁར། །བསྒོམས་ན་ཡོད་ལ་མ་བསྒོམས་མེད། །དེ་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལུས་སོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །པདྨའི་མདངས་ལྡན་མ་བྷ་སུ་ཀ་རའི་ཞ

【汉语翻译】
远离束缚的狮子女面前说：犹如黑暗的深渊，被照耀的太阳驱散一样，以无造作的俱生智，一切法在那时得以清净。如此说道。具加持光辉的玛苏卡塔女面前说：犹如云朵在天空中，晴朗时不会隐藏一样，自性解脱的相，在法界中没有轮回。如此说道。解开二取执结的吉拉拉吉女面前说：执着于我是轮回的因，我执是烦恼的田地，我执是业的种子，执着于我是迷惑的道路。如此说道。勇母智慧贤妙女智灯女面前说：我执是分别念的基础，我执是分别念的母夜叉，我执是习气的容器，不舍弃我执就无法获得涅槃。如此说道。将轮回的安乐视为慈悲之境的旃扎丽巴女面前说：如此一切诸法的自性是平等性，应当了知如幻，如梦幻、阳焰、回声一般。如此说道。具大力气的达拉玛哈女面前说：如无动摇的化身、水月一样，诸法未曾超越影像，如果了知如虚空一般，三时不可得，无戏论显现。如此说道。空行母加持融入的扎拉西巴女面前说：无执着的觉性从衰败中解脱，大手印超越了心识，如果分析就会迷惑，如果思虑就会生起，如果修习就会寻求，如果寻找就会毁灭。如此说道。吉祥光辉自在的比玛拉悉提女面前说：如果分析，觉性就会停止于空性，远离了显现和空性的因缘，用不可言说的语言来说，诸法无名无字，超越了言语的道路。如此说道。具宝光辉的苏卡达日女面前说：自性寂灭的相，生灭消失，具有无相的相，远离了思虑，请看那，这是非常稀有的景象。如此说道。证悟究竟的噶玛班杂女面前说：以分别心所作的禅定是影像，分别念本身是错觉的种子，如果修习就有，如果不修习就没有，那是依赖于因缘的。如此说道。具莲花光辉的巴苏卡拉女

【英语翻译】
In the presence of the Lioness who is free from bonds, it is said: Just as the darkness of the abyss is dispelled by the illuminating sun, by the co-emergent wisdom free from elaboration, all phenomena are purified therein. Thus she spoke. In the presence of the glorious and blessed Masukata, it is said: Just as clouds are in the sky, and do not hide when it is clear, the characteristics are self-liberated, and there is no samsara in the expanse. Thus she spoke. In the presence of Kilalakiki, who unties the knots of dualistic grasping, it is said: Grasping at self is the cause of samsara, self-grasping is the field of affliction, self-grasping is the seed of karma, grasping at self is the path of delusion. Thus she spoke. In the presence of the heroine Wisdom Excellent Jnanalita, it is said: Self-grasping is the basis of conceptualization, self-grasping is the ogress of conceptual thought, self-grasping is the container of habitual tendencies, therefore, without abandoning self-grasping, nirvana cannot be attained. Thus she spoke. In the presence of Candalipa, who sees the happiness of samsara as a place of compassion, it is said: Thus, the nature of all phenomena is equality, and should be known as like illusion, like dreams, mirages, and echoes. Thus she spoke. In the presence of the powerful Dharamahā, it is said: Like unwavering emanations and reflections of the moon in water, phenomena do not transcend images. If one knows them to be like the sky, the three times are unobservable, and non-elaboration arises. Thus she spoke. In the presence of Zalasipa, who is infused with the blessings of the dakinis, it is said: Unclinging awareness is liberated from decline, the great seal is beyond mind, if analyzed, it is confusing, if thought about, it arises, if meditated upon, it is sought, if searched for, it is destroyed. Thus she spoke. In the presence of the auspicious and glorious Vimala Siddhi, it is said: If examined, awareness ceases in emptiness, separate from the conditions of appearance and emptiness, spoken in unspeakable words, phenomena are nameless and without letters, transcending the path of words. Thus she spoke. In the presence of Sukhadhari, who possesses the light of jewels, it is said: Characteristics are self-pacified, birth and death are destroyed, possessing the characteristic of no characteristic, separate from thought and mind, look at that, this is a very wondrous sight. Thus she spoke. In the presence of Karma Vajra, who has perfected realization, it is said: Meditation made by the mind is an image, conceptualization itself is the seed, a castle of illusion, if meditated upon, it exists, if not meditated upon, it does not exist, that is dependent on conditions. Thus she spoke. In the presence of Bhasukara, who possesses the radiance of the lotus,

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སྔ་ནས། དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཕྱོགས་སུ་གང་ཞེན་ཉེ་མི་ནུས། །རང་བཞིན་གཉུག་མའི་བསམ་གཏན་ནི། །རང་ལ་བབས་པས་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །གཉིས་སྣང་གི་དྲི་མ་དག་པ་པདྨ་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་རུ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁྱམ་པའི་རྒྱུ། །བྱིས་པས་རྟོག་པ་དོན་དུ་བཟུང༌། །དེས་ནི་སྲིད་པ་དྲ་བ་བཏགས།
ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པ་མོ་ཛྙཱ་ན་ས་གའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྤྲོས་དང་བྲལ། །གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་ཡིས་དབེན་པ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་དེར་ཤེས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཡི་གེ་བདུན་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དུག་ཐོན་པ་ཨ་ནནྟ་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། རླུང་སེམས་འོད་གསལ་ལ་བཅིངས་པས། །གཉུག་མ་སྲངས་སུ་ཆུད་པར་བྱེད། །རིག་པ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་མི་འབྲང༌། །ཕྱི་རོལ་ཆགས་ཞེན་བཟློག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བཟང་མོ་དད་པའི་སྟོབས་ཅན་མ་སུ་ནི་བི་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས། རིག་པ་བྱི་འཕུར་དུམ་བུའི་གནད། །ལྟ་སྟངས་འཇོག་འདོར་རེས་གསོར་གྱིས། །མི་རྟོག་ལྟེངས་ཀ་བསླང་ནས་ནི། །ཐ་མལ་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །བླ་མའི་བརྡ་ལས་དོན་གྱི་རང་ངོ་ཤེས་པ་བ་སུ་དྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀྱེ་མ་མཐོང་བར་དཀའ་བའི་ཆོས། །ཕྲ་ཞིང་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཆོས་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ། །ཡི་གེར་འཇུག་པ་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྫུ་འཕྲུལ་དཔལ་ལྡན་མ་སུ་ཀ་ར་ཀིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ། །དེར་འཛིན་རྟོག་མེད་འདུ་ཤེས་གྲོལ། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡང་བཙལ། །ངོ་བོ་སྟོང་པས་མི་རྙེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །རྟོག་པ་རྐྱེན་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་བ་པྲ་ཛྙཱ་ཕ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་འཛིན་གྲོལ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །ཐབས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྨན། །འཁོར་བའི་ནད་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད། །འདི་ལས་ལྷག་པའི་སེམས་ཡོད་མིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མ་ཤྲཱི་ཨ་ལི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་སྲེད་གཅེས་འཛིན་མ་ཞིག་པར། །འཆིང་བའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་མིན། །བདག་ཏུ་འཛིན་པ་གྲོལ་བ་དང༌། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་གཟིགས་པ་ཙཪྻ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འགྲོ་འོང་མེད། །རྟོག་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཡང་དག་མཐའ། །འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་མ་སིང་གྷ་དྷ་ལིའི་

【汉语翻译】
拉萨瓦说：
意义的俱生者，
对于任何一方都不能偏执。
自性本来的禅定，
自然而然地降临，不会中断。
如是说。

二取之垢清净的莲花金刚说：
轮回无始以来，
一次又一次漂泊的因，
是孩童将分别念执为实有。
由此系缚了有之网。
如是说。

具有安乐庄严的摩智那萨嘎说：
诸法自性离戏论，
任何存在皆非有，
如阳焰远离水一般，
于此了知诸法即解脱。
如是说。

以七字消除烦恼毒的阿难达金刚说：
风心系缚于光明，
使本元纳入正道。
觉性不随境而转，
能令外境贪执止息。
如是说。

善妙具信女玛苏尼维卡说：
觉性如鸟飞散之要诀，
观待安住放下轮番修。
从不分别中生起觉受，
能令庸常显现执着止。
如是说。

从上师口诀中了知意义自性的瓦苏达拉说：
奇哉！难以见到的法，
具有微细寂静之体性，
对于诸法无所缘，
以文字诠释不能及。
如是说。

具神通威力的玛苏卡拉吉说：
远离作意与分别，
彼执无念意识解脱。
我称为何处寻？
体性空故不可得。
如是说。

分别念于因缘上成熟的般若帕拉说：
若能解脱实执则大乐，
以方便成为最胜药，
能灭轮回诸疾病，
无有胜此之心识。
如是说。

智慧之源玛室利阿丽达说：
若未断除珍爱执，
则不离系缚之因。
我执解脱之时，
有之轮亦将摧毁。
如是说。

视果为自成的扎雅瓦说：
所有生起之诸法，
一切自性无来去，
无分别离戏论真实义，
非造作且任运成。
如是说。

具足戒律庄严的辛嘎达利

【英语翻译】
La Sawa said:
The co-emergent of meaning,
Cannot be biased towards any side.
The original meditation of nature,
Naturally descends and does not cease.
Thus it is said.

Pema Vajra, who purified the defilements of dualistic appearance, said:
In samsara, which has no beginning,
The cause of wandering again and again,
Is that children grasp conceptualization as meaningful.
From this, they weave the net of existence.
Thus it is said.

Mojñana Saga, who possesses the adornment of bliss, said:
All dharmas are by nature free from elaboration,
Nothing whatsoever exists,
Like a mirage devoid of water,
Knowing dharmas there, one becomes liberated.
Thus it is said.

Ananta Vajra, who expelled the poison of afflictions with seven letters, said:
By binding wind and mind to clear light,
The original nature is brought into balance.
Awareness does not follow after objects,
External attachment is turned back.
Thus it is said.

The virtuous and faithful Masuni Vika said:
The key to awareness flying apart,
Is to alternately cultivate looking, abiding, and releasing.
By raising the non-conceptual awareness,
Ordinary manifest clinging is reversed.
Thus it is said.

Vasudhara, who understood the self-nature of meaning from the guru's instructions, said:
Alas! The Dharma that is difficult to see,
Possesses a subtle and peaceful nature,
For dharmas that are without object,
It is not possible to enter into letters.
Thus it is said.

Masukaraki, the glorious one with miraculous powers, said:
Free from mental fabrication,
There, grasping ceases, and consciousness is liberated.
Wherever I search for what is called "self,"
I cannot find it because its essence is empty.
Thus it is said.

Prajña Pala, whose conceptualization is fulfilled upon conditions, said:
If one is freed from grasping at reality, there is great bliss,
The supreme medicine through skillful means,
Destroys all the diseases of samsara,
There is no mind superior to this.
Thus it is said.

Shri Alita, the source of wisdom, said:
As long as cherished clinging is not destroyed,
One is not separated from the cause of bondage.
When self-grasping is liberated,
The wheel of existence will also be destroyed.
Thus it is said.

Tsarya, who sees the result as self-existing, said:
All phenomena that arise,
Their nature is without coming or going,
The ultimate truth, free from conceptual elaboration,
Is unconditioned and spontaneously accomplished.
Thus it is said.

Singhadhali, who possesses the adornment of morality

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
ཞལ་སྔ་ནས། ཚིག་གིས་གཏན་ལ་
མི་ཕེབས་ཏེ། །བླ་མའི་བརྡ་ལས་ངེས་མཐོང་བྱ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ངོས་གཟུང་བྲལ། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཡུལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྩ་བའི་དོན་དབང་བཞི་ལས་རྙེད་པ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མི་མཐུན་ལམ་དུ་བ་སླང་པ་ཡིས་།། འགལ་བའི་རྐྱེན་རྣམས་གྲོགས་སུ་འགྱུར། །འདིས་ནི་སྣ་ཚོགས་ལམ་དུ་སློངས། །བགགས་སོལ་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་མ་གྷ་མ་ལི་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ནམ་མཁའ་མདུང་ཚུགས་བསམ་གཏན་མཁར། །རིག་པ་སོར་བཞག་གནད་ཀྱི་མཚང༌། །བདེ་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱེད། །ཡུལ་ལ་ཡེངས་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འགྲོས་ལ་བྱང་བ་ཀྲྀཥྞ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀྱེ་མ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཟླ་བ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟོས་དང༌། །སྟོང་པའི་ཚན་ཉིད་གསལ་འགྱུར་གྱིས། །གཟུགས་ཀྱི་མཚར་མཐོང་དེ་ཉིད་ཤེས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ལྷའི་རྒྱན་ལྡན་པར་བ་ཀི་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། །དེ་རིག་མྱ་ངན་འདས་རྟོགས་བྱེད། །དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་རུ། །འཛིན་པའི་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །ཐར་པ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་ཀོ་ཤ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོས་སྟོང༌། །བདེན་ཟད་བརྫུན་ཟད་ཡི་གེ་ཟད། །དོན་ཟད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཅན། །བསམ་དུ་མ་བཏུབ་བསྒོམས་ལས་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔལ་གྱི་འོད་འཛིན་མ་རཏྣ་ལི་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོག་བྲལ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་མི་འབྲང༌། །སྣང་བ་ཧད་པོས་དེར་འཛིན་གྲོལ། །སོར་བཞག་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པའི་ངང༌། །བསྒོམ་བློ་འདུན་པ་དྲི་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །མོས་གུས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པ་ཨཱཪྻ་སིངྒའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་རྣམ་ཀུན་ནི། །རྗོད་བྱེད་ཚིག་དང་བརྗོད་བྱའི་དོན། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་འགྱུར་བས། །གཞི་རྩ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བཟོད་པའི་སྟོབས་ལྡན་མ་ན་ཏ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྐྱེན་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། །རྐྱེན་སྣང་སྒྱུ་མ་ལས་མ་འདས། །རང་བཞིན་མེད་དེ་ངོ་མཚར་
ཡུལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དངོས་རྣམས་བདེན་མེད་དུ་གཟིགས་པ་རཏྣ་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་སྲིད་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་བློ། །མ་གྲོལ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ། །གང་གི་མཐར་ཐུག་ངོས་ཟིན་པའི། །བློ་དེ་ཉིད་ནི་རྣམ་རྟོག་གོ །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་ཤྲིདྡྷཱ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་

【汉语翻译】
尊者说：
不能用言辞来确定，
要从上师的指示中获得定解。
体验无法被识别，
这是瑜伽女的境界。

从根本意义的四灌顶中获得成就的阿瓦杜提巴尊者说：
以不和谐作为道路的开端，
违背的因素都会转变为助力。
这会开启各种各样的道路，
障碍消解，显现于自身解脱。

月光母伽玛利提尊者说：
虚空如矛般竖立，禅定之城，
觉性保持原状，要害之处。
乐明持续不断地生起，
不要分心于外境。

精通缘起之道的克里希那巴尊者说：
奇哉！自性本空的月亮，
看看那色法的自性吧！
空性的力量会变得清晰，
要知道色法的奇妙之处就在于此。

具有天神般装饰的巴吉日尊者说：
了知此，能证悟超越痛苦的涅槃。
对于那些在无实物中执着实物，
具有执着目标的人来说，
永远不会有解脱。

认识到离戏智慧的郭夏巴尊者说：
一切诸法自性皆空，
真谛灭尽，虚假灭尽，文字灭尽，
意义灭尽，具有虚空的自性，
不可思议，从禅修中解脱。

吉祥光蕴母拉特纳利提尊者说：
不追随分别念的对境，
显现惊愕，执着于此即解脱。
保持原状，六识自然放松的状态，
禅修的念头和欲望都是污垢。

以虔诚心成熟相续的阿雅僧伽尊者说：
一切诸法无一遗漏，
能诠之词与所诠之义，
因二者皆空，
故具有无根的自性。

具有忍耐之力的玛纳塔拉尊者说：
六识对境的显现，
是各种因缘的显现。
因缘显现不离幻化，
无有自性，真是奇妙的境界！

视万物为无实的拉特纳巴匝尊者说：
只要有希求果的念头，
就不会从痛苦中解脱。
谁能认识到究竟的，
那个念头本身就是分别念。

吉祥光芒希达那尊者说：
执着于

【英语翻译】
The Venerable One said:
It cannot be determined by words,
Certainty must be seen from the guru's instructions.
Experience is beyond identification,
This is the realm of the yogini.

The Venerable Avadhutipa, who attained accomplishment through the four empowerments of the fundamental meaning, said:
By raising disharmony as the path,
Conflicting factors will turn into help.
This will open up various paths,
Obstacles dissolve, appearances are liberated in their own place.

The Venerable Moonbeam Ma Ghamaliti said:
Sky stands like a spear, the city of meditation,
Awareness remains as it is, the crucial point.
Bliss and clarity arise continuously,
Do not be distracted by external objects.

The Venerable Krishnapa, who is skilled in the ways of dependent origination, said:
Alas! The moon, whose essence is emptiness,
Look at the nature of form!
The power of emptiness will become clear,
Know that the wonder of form lies in this.

The Venerable Bakiri, who is adorned with divine ornaments, said:
Knowing this, one realizes nirvana beyond suffering.
For those who cling to objects in the absence of objects,
Those who have clinging to an object,
There will never be liberation.

The Venerable Kosapa, who recognized the wisdom free from elaboration, said:
All phenomena are empty in essence,
Truth is exhausted, falsehood is exhausted, letters are exhausted,
Meaning is exhausted, possessing the nature of space,
Inconceivable, liberated from meditation.

The Venerable Ratnaliti, the Glorious Light Holder, said:
Do not follow after the objects of conceptual thought,
Appearance is astonishing, clinging to it is liberation.
Remaining as it is, the state of natural relaxation of the six consciousnesses,
The thought of meditation and desire are impurities.

The Venerable Arya Singha, whose being is ripened by devotion, said:
All phenomena without exception,
The expressing words and the expressed meaning,
Because both are empty,
Therefore, it has the nature of being rootless.

The Venerable Manatara, who possesses the power of patience, said:
The appearance of the objects of the six consciousnesses,
Is the appearance of various causes and conditions.
The appearance of causes and conditions does not go beyond illusion,
Without inherent existence, it is a wonderful realm!

The Venerable Ratnavajra, who sees all things as unreal, said:
As long as there is a mind that desires results,
One will not be liberated from suffering.
Whoever recognizes the ultimate,
That very mind is conceptual thought.

The Venerable Shridhana, the Glorious Light Beam, said:
Clinging to the

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
དྲི་མ་དེ། །ལམ་གྱི་བདུད་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །རེ་བ་མེད་པའི་སྙིང་དཀྱིལ་ན། །བླ་མེད་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གནས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གཉེན་པོའི་འཕྲང་ཆོད་པ་ཛ་ར་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། དཔའ་བོ་བློ་གྲོས་ལྡན་པ་ཡིས། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞི་བ་རུ། །ཤེས་ཚེ་རིང་དུ་མི་ཐོགས་པར། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འཇིག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ་ཤྲཱི་ཀ་སུ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །ཐུག་པའི་གསུང་གི་སྡེ་སྣོད་རྣམས། །རྣམ་གྲངས་ཐ་དད་དོན་གཅིག་པར། །བླ་མའི་བརྡ་ལས་རབ་ཏུ་བླང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གོ་ཡུལ་རྗེས་ལ་འཁྱིལ་བ་ར་ཏྲི་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡིད་ལ་མ་བྱས་དངས་མའི་དང༌། །གང་ཡང་མ་སྐྱེས་གཉུག་མའི་གཤིས། །མ་བཅོས་རྣལ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བདག་མེད་གཉིས་སྡུས་ཆོས་ཀྱིས་སྟོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་མ་སུ་རི་སུ་ཀའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཚང་མཐོང་ཆེད་འཛིན་བློ་མི་འཆར། །ཆོས་རྣམས་བདེན་པ་ཟད་པ་རུ། །མཐོང་པའི་དུས་བདེན་པ་གྲོལ། །དེས་ནི་སྲིད་པ་རྐུལ་པོར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །རེ་དགོས་ཤིགས་པ་ཙནྡྲ་གོ་མིའི་ཞལ་སྔ་ནས། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །ཁམས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན། །ཆུ་ཡི་སྦུ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་མ་བྷ་ཏ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ངོ་བོས་སྟོང༌། །སྣང་པ་རང་སར་གྲོལ་བའི་མཚང༌། །དེ་ཉིད་ལྟོས་དང་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་ལ་བསྒྲུབ་བློ་བྲལ་བ་ཨ་ཤོ་ཀ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོག་པ་བཙལ་པས་མི་རྟོག་པ། །ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །ཚོལ་བའི་དུས་ཉིད་རྟོག་པ་ལས། །མ་འདས་དྲན་
པའི་སྤུ་རིས་སོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔལ་གྱི་འོད་ལྡན་མ་སུ་ཀ་ཏོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀྱེ་མ་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནི། །རང་བཞིན་ངོ་བོས་སྟོང་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པར། །དེ་ཚེ་རྟོག་པ་མ་སྤངས་པར། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་གྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཤྲཱི་ཙནྡྲ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། མི་རྟོག་འདོད་པའི་བློ་དེ་ཉིད། །ངོ་བོ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་གཉིས་མེད་པ། །དེ་ནི་རྩ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས་དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་ཤར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །

【汉语翻译】
那个垢染，应当知晓是道途的魔障。在无有期望的心之中央，存在着无上的珍宝。如是说。断绝对治之险径的扎拉纳尊者说：英勇且具智慧者，若知晓诸法之自性寂静，则不会长久耽搁，摧毁有之轮。如是说。具足安乐光彩的玛室利嘎苏达尊者说：过去、未来、现在的，所有相遇之语的宝藏，名相各异而意义相同，应从上师的表示中善加领受。如是说。于去处之后盘旋的拉特日达尊者说：不作意之清净，任何未生之本性，未造作之真实法身，无我二者合一，以法性而空。如是说。加持之来源玛苏日苏嘎尊者说：不生起为了窥视缺点而执着的念头，诸法于真谛中耗尽，见到之时真谛解脱，因此能使有成为空虚。如是说。期望依赖的旃扎果弥尊者说：色蕴以色蕴而空，如水树般无有心要，诸界于自性中空寂，犹如水泡一般。如是说。具足安乐力量的玛巴达拉尊者说：如阳焰般诸根，自性未成，于体性中空，显现于自性中解脱之空隙，瑜伽士啊，就看那个吧。如是说。于果位不生起修持之念的阿输嘎拉尊者说：以分别寻觅无分别，无论何时也无法找到，寻觅之时即是分别，未曾超出忆念的毛发。如是说。具足光辉的玛苏嘎多尊者说：奇哉！分别之自性，其自性于体性中已空，彼时未曾舍弃分别，彼时未曾舍弃分别，自性即会寂灭。如是说。室利旃扎巴尊者说：希求无分别之心，其体性即是分别之自性，分别与无分别二者无别，那才是根本的意义。如是说。所有瑜伽士之真如彻底显现，获得成就者们的金刚歌中，名为吉祥光芒种种显现之章，第六章完。

【英语翻译】
That impurity, should be known as the demon of the path. In the center of the heart without hope, resides the supreme precious jewel. Thus it is said. The venerable Zarana, who cuts through the dangerous path of antidotes, said: The brave and wise one, who knows the nature of all dharmas to be peaceful, will not be delayed for long, and will destroy the wheel of existence. Thus it is said. The venerable Ma Shrika Suta, who possesses the radiance of bliss, said: The collections of words that meet in the past, future, and present, though different in name, are one in meaning, and should be well received from the signs of the guru. Thus it is said. The venerable Ratrita, who lingers after the place of departure, said: The purity of non-attention, the innate nature of that which is unborn, the unconditioned true dharmakaya, the union of selflessness and emptiness through dharma. Thus it is said. The venerable Masu Risuka, the source of blessings, said: The mind that clings to seeing faults does not arise, all dharmas are exhausted in truth, and when seen, truth is liberated, thus making existence empty. Thus it is said. The venerable Chandra Gomi, who relies on hope, said: Form is empty of form, like a water tree without essence, the elements are empty in their own nature, like a bubble of water. Thus it is said. The venerable Ma Bhatara, who possesses the power of bliss, said: Like a mirage, the sense bases are unestablished in nature, empty in essence, and the gap where appearance is liberated in its own place, look at that, yogi. Thus it is said. The venerable Ashokara, who is free from the thought of striving for results, said: By searching for thought, non-thought is never found, for the very act of searching is thought, not beyond the down of memory. Thus it is said. The venerable Ma Sukata, who possesses glorious light, said: Alas! The nature of thought, its nature is empty in essence, at that time, without abandoning thought, at that time, without abandoning thought, it will naturally cease. Thus it is said. The venerable Shri Chandra said: The very mind that desires non-thought, its essence is the nature of thought, the inseparability of thought and non-thought, that is the fundamental meaning. Thus it is said. The sixth chapter, entitled "The Rays of Glory Fully Arising," from the Vajra Songs of all Yogis, the Ones Who Have Attained Accomplishment, in whom the Suchness of All Things is Fully Manifest.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
།ཉམས་མྱོང་ཚོགས་དྲུག་གིས་བསྐོར་བ་བྷུ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད། །བློ་ཡིས་འདུན་བ་མི་རྟེན་ཏེ། །བསྒོམ་པ་བདག་པོ་ལ་གཏོད་ཅིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་སིང་ལིའི་ཞལ་སྔ་ནས། མི་བསྒོམ་ཤེས་པ་དེ་ལྟོས་དང༌། །སྐྱེ་འགག་འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཡི། །མ་བྱས་པ་ཡི་ཤེས་པ་ནི། །ངོ་མཚར་ལྟང་མོའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རིག་པ་དངས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནས་གཟིགས་པ་ཛཻ་ཏ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་རིགས་ངན་གྱི། །སྤྱོད་པ་བྱས་ན་གྱ་བ་བཞིན། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་དོན་མེད་པའི། །སྤྱོད་པ་གཞི་དང་བཅས་ལ་སྤང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པའི་འབྱུང་གནས་མ་མ་དྷ་རོ་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཟིལ་དང་ར་བཅུད་ལེན་སྨན་གྱི་མཆོག །སྐྱུགས་ན་ནད་དུ་འགྱུར་པ་བཞིན། །སྒོམ་ཉམས་མུ་ཅོར་སྨྲས་པ་ན། །ཡོངས་སུ་ཡལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བྱིངས་རྨུགས་རྣོ་ངར་གྱིས་བསལ་བ་བྷི་ཏ་ཀ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྣང་བ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་རུ། །གྲོལ་བར་མཐོང་པའི་མིག་དེ་ནི། །དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོའི་རྩལ། །དེ་ནི་རྟོགས་པའི་གདེང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དབང་ཕྱུག་གི་སྟོབས་དང་ལྡན་མ་བུ་ག་དྷ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་འགག་མེད་དུ། །འཆར་བ་གང་གིས་ཤེས་འགྱུར་བ། །བློ་ལྡན་དེ་ནི་སྐལ་བ་བཟང༌། །ལས་གྲོལ་མེད་ན་ཐར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌།། སྟོང་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་རྗེས་ལ་ཟིན་པར་ཏན་ཛ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་
གསལ་བ་ཡི། །ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ། །ཡུལ་དང་སྒོང་ཕྲད་པ་བཞིན། །དེ་ཉིད་བརྟགས་པས་རང་བཞིན་མེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ་ཨ་ཛུ་ལིའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་བྱས་མིན། །རྟོག་མེད་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་མ་གྲུབ། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ལྟ་བ་མིང་ལས་གྲོལ་བས་གྲུབ་མཐའི་འདོད་པ་ཞིག་པ་བྷ་དྲ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྣ་རྩེར་ཡིད་བཅིངས་འགྱུ་བ་དང༌། །ཡུལ་སྣང་མ་མཐོང་དེར་འཛིན་བྲལ། །དུས་གསུམ་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པའི། །དེ་ཚེ་དྲན་བའི་རིམ་མོ་འཇིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ་སི་རིདྷི་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཤེས་པ་མདུང་ཚུགས་སྤྲོས་པ་ཞི། །དེ་ཡིས་རྟོག་པའི་འགྲོ་འོང་ཚད། །འདི་ལྟར་དབང་པོ་རང་སྣ་གི །ཡུལ་ན་བསམ་མེད་བསྒོམ་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རླུང་སེམས་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་འཆིང་བ་ཀུན་དུ་རུའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐར་ལམ་དགྲ་མེད་མི

【汉语翻译】
被六种经验所围绕的布达尊者说：大手印没有可修之物。不要依赖头脑的期望，将禅修托付给自性。说完。拥有喜乐光芒的辛格丽尊者说：看看那不修的觉性，没有生灭增减的，那未造作的觉性，是奇妙的景象之地。说完。见到觉性清明与缘起之境的杰塔日尊者说：如同国王做了恶劣种姓的行为，修行者也应断除毫无意义的，具有根本的行为。说完。分别念的来源母玛玛达若哈尊者说：精华和汁液是最好的药物，如同呕吐会变成疾病一样，禅修的体验如果说谎，将会完全消失。说完。以锐利的智慧消除愚昧的毗塔卡玛尊者说：在那见到显现为空性本质的眼睛里，是无垢本质的功用，那是证悟的把握。说完。拥有自在力量的布嘎达拉尊者说：谁能知道空性的自性无有止息地显现？有智慧者是幸运的，如果没有业的解脱，就让他解脱。说完。丹扎拉尊者说，证悟空性是自己的本质之后：出生而不停止的，清明的觉性，在第一个刹那，如同境与卵相遇一样，如果分析它，就没有自性。说完。拥有喜乐光芒的阿珠丽尊者说：空性完全掌握，觉性离戏论不是有为法，在无分别心的自性中，轮回和涅槃都不成立。说完。因为见解脱离了名相，宗派的执着也消失了的巴扎巴尊者说：将心系于鼻尖，不要执着于没有看到境相的流动，不要对过去、现在、未来三时动念，那时记忆的次第就会瓦解。说完。拥有喜乐光芒的斯日提那尊者说：觉性如矛般竖立，息灭戏论，以此衡量分别念的来去。像这样，根识在自己的境上，无思无念，远离禅修。说完。昆度汝尊者说，以风心的观点束缚，解脱之路没有敌人。

【英语翻译】
The venerable Bhuta, surrounded by six kinds of experience, said: Mahamudra has nothing to meditate on. Do not rely on the expectations of the mind, entrust meditation to your own nature. Having said that. The venerable Singali, who has the radiance of joy, said: Look at that uncultivated awareness, which has no birth, death, increase or decrease, that uncreated awareness is a wonderful place of sight. Having said that. The venerable Jaitari, who sees the state of interdependence in the clarity of awareness, said: Just as a king acts with a bad lineage, so should the practitioner abandon meaningless actions that have a basis. Having said that. The source of conceptualization, Mother Mamadaroha, said: Essence and juice are the best medicines, just as vomiting turns into disease, if the experience of meditation is lied about, it will completely disappear. Having said that. The venerable Bhitakama, who dispels ignorance with sharp wisdom, said: In that eye that sees appearance as the essence of emptiness, is the function of the immaculate essence, that is the certainty of realization. Having said that. The venerable Bugadhala, who possesses the power of freedom, said: Who can know that the nature of emptiness manifests without ceasing? The wise are fortunate, and if there is no liberation from karma, let them be liberated. Having said that. The venerable Tanzala said, after realizing that emptiness is one's own essence: Awareness that is born and does not stop, clear awareness, in the first moment, just as the object and the egg meet, if you analyze it, there is no self-nature. Having said that. The venerable Ajuli, who has the radiance of joy, said: Emptiness completely grasps, awareness is free from elaboration and is not conditioned, in the nature of non-conceptual mind, neither samsara nor nirvana are established. Having said that. Because the view is free from names, the sectarian attachments have disappeared, the venerable Bhadrapa said: Bind the mind to the tip of the nose, do not cling to the flow of the object that is not seen, do not think about the three times of past, present, and future, then the order of memory will collapse. Having said that. The venerable Siridhina, who has the radiance of joy, said: Awareness stands like a spear, pacifying elaboration, and measures the coming and going of conceptualization. In this way, the root consciousness is in its own realm, without thought or meditation. Having said that. Kunduru said, bound by the view of wind and mind, the path of liberation has no enemies.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
་འོང་བས། །སྒྲུབ་པ་རྐྱེན་ཁར་གཏང་མི་བྱ། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་རབ་ཏུ་གཅེས། །གྲོགས་ནི་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཐུགས་རྗེ་དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མ་སུ་ཀ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རི་དགས་སྨས་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཨུ་པ་གཅིག་པུ་ར་གནས་པར་བྱ། །སྐྱེ་བོའི་དབུས་སུ་རྟོགས་པ་འགྲིབ། །མཆོག་གི་དོན་གཉེར་བས་མཐར་སོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བཙན་ཆོད་ཀྱི་རྫིས་བྱེད་པ་ཛ་མྦུ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་ཆེ་ཐབས་ནི། །ཐར་ལམ་སྒྲུབ་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཀླུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ནི། །དེ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་རྟེན་ཡིན་བཞིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྟོབས་ལྡན་རྒྱལ་མོ་སཱུཪྻ་ཁ་དྷིའི་ཞལ་སྔ་ནས། དངོས་པོའི་ཞེན་ཆགས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། །ཞེ་ན་མེད་མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ། །འདོད་པའི་བློ་ཡིས་ཐར་པ་འདོར། །འདོད་པ་དང་བྲལ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་རང་སར་གྲོལ་བས་འཁྲུལ་བའི་སྒྲོག་ཆོད་པ་ཛི་ན་མི་ཏྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཕྲ་རགས་ཆོད་པ་སེང་གེའི་མིག །འདི་ཡི་ནང་ན་མི་རྟོག་
པའི། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་གནས། །མིག་ནི་ཟུམ་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཅན་བྷ་ནུ་དྷཱ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲི་མེད་དངོས་འཛིན་བཅིངས་པའི་གནས། །རླུང་སེམས་འོད་གསལ་ལ་འཇུག་པ། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་མཆོག་གི་ལམ། །འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་མོ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཡུལ་སྣང་བརྡ་རུ་ཤར་བས་དོན་གྱི་གནད་རིག་པ་སོ་ན་ཤྲིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྨ་སྐྱེས་པར། །བདེན་པ་མཐོང་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བསྙེམས་སེལ་ཁུ་འཕྲིག་དག་པའི་དབྱིག །མཆོག་ཏུ་གཅེས་པའི་གཏེར་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་ཛྙཱ་ན་རོ་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྣལ་འབྱོར་ངེས་ཤེས་གཅེས་འཛིན་བྱ། །སོ་མ་ཉིད་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་དངོས་གྲུབ་འདོར། །ཡིད་ཆེས་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རིག་པ་སོ་ལ་བཞག་པས་བདེ་གསལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཛ་བ་རི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀ་ར་ན་བཅིངས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །རིག་པ་སྲངས་སུ་ཆུད་པ་ཡིས། །ཡུལ་གྱི་གསལ་ཆ་མ་འགགས་པ། །དར་འཛིན་ཤེས་པ་གྲོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །དཔལ་མོ་པདྨ་ཁ་དྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེས་ནི་ཕྲ་རགས་རྟོགས་པ་སྤོང༌། །བདེ་རླུང་རིག་པ་ཐོག་བབས་སུ། །འཛིན་པར་བྱེད་པའི་གནད་འདི་ལ། །ལྟ་སྟངས་སོ་མ་བརྗེ་བ་གཅེས། །གསུང་ངོ༌། །སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་བསག

【汉语翻译】
因此，不要把修行扔到障碍上，没有完成事业之前要非常珍惜，朋友是产生贪嗔的根源。如是说。慈悲光荣的灯苏卡巴的面前说：如同野鹿母鹿一样，独自一人住在兀波（upa）的地方，在人群中觉悟会减少，追求至高意义的人会到达终点。如是说。因为对治转化为力量，对烦恼进行强力压制的匝姆布达的面前说：唉呀，世间增大的方法是，与解脱道修行不一致的方面，如同龙王们的头颅，那本身就是痛苦的根源一样。如是说。具力女王苏尔亚卡迪的面前说：对事物的执着是轮回的根源，如果没有执着就是寂灭之道，以欲望之心舍弃了解脱，远离欲望是快乐之最。如是说。烦恼在自身解脱，从而斩断迷惑束缚的吉那弥扎的面前说：断除粗细之分是狮子的眼睛，这其中有不分别的，自明智慧无垢存在，眼睛不要闭上。如是说。具有加持光芒的巴努达拉的面前说：无垢的实执是束缚之处，风心进入光明，大乐之王是至高之道，这是方便之女王。如是说。境相显现为象征，从而领悟意义要点的索那西里的面前说：对于确定的知识傲慢者，不会见到真理，消除傲慢的精华是清净的界限，是最为珍贵的宝藏。如是说。虚空之主嘉那若海的面前说：瑜伽的定解要珍爱执持，梭玛（soma）本身就是魔的加持，以怀疑会舍弃成就，信心是所有功德的基础。如是说。将觉知放在各自的位置上，从而乐明不断绝的匝瓦日巴的面前说：嘎拉那（karaNa）束缚功德，觉知陷入衡量之中，境的明分不停止，执持的知识会解脱。如是说。光荣的莲花空行母的面前说：因此要舍弃对粗细的分别，乐风觉知如闪电般降临，对于执持的这个要点，要珍惜不改变梭玛（soma）的看法。如是说。积累无戏论智慧之资粮

【英语翻译】
Therefore, do not throw the practice onto obstacles, cherish it greatly before completing the task, friends are the source of generating attachment and aversion. Thus it is said. In the presence of the compassionate and glorious lamp Sukapa, it is said: Like a wild deer doe, dwell alone in the place of Upa, enlightenment will diminish in the midst of crowds, those who seek the highest meaning will reach the end. Thus it is said. In the presence of Zambuta, who forcefully suppresses afflictions because the antidote has transformed into strength, it is said: Alas, the method of increasing the world is the aspect that is inconsistent with the practice of the path of liberation, just like the heads of the Naga kings, that itself is the source of suffering. Thus it is said. In the presence of the powerful queen Suryakadhi, it is said: Attachment to things is the source of samsara, if there is no attachment, it is the path of nirvana, abandoning liberation with a desire mind, being free from desire is the best of happiness. Thus it is said. In the presence of Jinamitra, who severs the bonds of delusion by liberating afflictions in their own place, it is said: Cutting off the gross and subtle is the eye of the lion, in this there is non-discriminating, self-aware wisdom, stainless exists, the eyes should not be closed. Thus it is said. In the presence of Bhanudhara, who has the rays of blessing, it is said: Stainless object-grasping is the place of bondage, wind-mind enters luminosity, the great bliss king is the supreme path, this is the queen of means. Thus it is said. In the presence of Sonashri, who understands the key points of meaning because the appearance of objects arises as symbols, it is said: For the arrogant with definite knowledge, the truth will not be seen, the essence of eliminating arrogance is the pure boundary, it is the most precious treasure. Thus it is said. In the presence of the mistress of space, Jñana Roha, it is said: Cherish and hold dear the definite understanding of yoga, Soma itself is the blessing of Mara, with doubt one will abandon accomplishment, faith is the basis of all qualities. Thus it is said. In the presence of Javariwa, who does not interrupt bliss and clarity by placing awareness in its respective place, it is said: Karana binds qualities, awareness falls into measurement, the clarity of the object does not stop, the knowledge of holding will liberate. Thus it is said. In the presence of the glorious lotus dakini, it is said: Therefore, abandon the discrimination of gross and subtle, bliss-wind-awareness descends like lightning, for this key point of holding, cherish not changing the view of Soma. Thus it is said. Accumulate the accumulation of non-conceptual wisdom.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཤྲཱི་སཱ་ག་རཱ་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོག་པ་བསལ་ནས་མི་རྟོག་པ། །རྒྱུད་ལ་འགལ་ན་འཁྲུལ་པ་སྟེ། །རྟོག་བ་མེད་ན་ཡེ་ཤེས་ལ། །སྐྱེ་བའི་ཐབས་མེད་ཡེ་ཤེས་འགག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །བཟང་མོ་ནོར་བུའི་འོད་ལྡན་མ་བྷི་ག་སིའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོག་པ་གང་སྐྱེ་མི་དམིགས་པར། །སྤྱད་པས་ཤེས་རབ་ཟས་སུ་འགྱུར། །ཐབས་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྩལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ངོ་སྤྲོད་ཅིག་ཅར་ཕོག་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་དེ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་སཱུཪྻ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྙིང་རྗེའི་མདའ་མེད་སྟོང་པའི་གཞུས། །རྒྱུད་ལ་མྱོང་བ་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ཐབས་དང་བྲལ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། །གོ་བའི་ཡུལ་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་
གསུང་ངོ༌། །དཔལ་གྱི་འབྱུང་གནས་ས་ལ་ཛ་དྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། གཞུ་མེད་སྙིང་རྗེའི་མདའ་ཡིས་ཀྱང༌། །དོན་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཤེས་རབ་དང་བྲལ་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །ལག་ཏུ་ལོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཤེས་པ་བདེན་མེད་དུ་སློང་བས་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་ལས་གྲོལ་བ་ཤྲཱི་ཏ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐུབ་པའི་སྤྱན་གྱིས་རླུང་སེམས་བཅིངས། །སྣང་བ་མ་དམིགས་དེར་འཛིན་གྲོལ། །དེ་ཚེ་ཤེས་པ་ཡུལ་མི་ཕྲོགས། །དུས་གསུམ་ཆིག་ཆོད་འགྲོ་འོང་མེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོ་སུ་ལ་ཁ་དྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། མི་གཡོ་རྩེ་གཅིག་དང་བའི་ངང༌། །རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུ། །རིག་པ་གཅེར་བུ་སྒྲིབ་གཡོགས་བྲལ། །ཤེས་པ་རང་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྩིས་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་བློ་བྲལ་བ་གྷུ་དྷེ་རི་བའི་ཞལ་སྔས་ནས། སྐུ་བཞི་ཐོབ་ཏུ་མི་སྟེར་བའི། །བགེགས་དེ་འདོད་པའི་བློ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡོང་སྒྲིབ་པ་མི་འདག་པས། །ཞིང་ཁམས་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མེ་སུ་ཀ་ཙནྡྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདོད་པའི་བློ་བྲལ་བདེ་ཆེན་གྱིས། །དུས་དེར་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་བྱེད། །འདོད་པའི་བློ་རྣམས་ལོག་པ་ཡིས། །ཟག་པ་འདམ་རྫབ་སྐམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ངེས་པའི་ཤེས་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དྲི་མ་སེལ་བ་ཤྲཱི་པ་ར་ནཱའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རང་བཞིན་སྐྱེས་མ་འགགས་པའི། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཡེ་ཤེས་རང་གནས་རྒྱུན་ཆད་མེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་ངོས་འཛིན་མ་བྷ་ནུ་རོ་ཧོའི་ཞལ་སྔ་ནས། ནམ་མཁའི་དང་ཅན་གདོད་ནས་དག །མཐའ་བཞི་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི

【汉语翻译】
萨巴所出的室利萨嘎ra尊者说：断除分别念而无分别，如果与自续相违即是错谬。没有分别念即是智慧，没有产生之方便，智慧止息。吉祥贤女宝光母比嘎色的尊者说：任何分别念生起不观待，行持则智慧转为食物。以此方便，种种分别之力量，能使显现为大智慧。由顿然给予介绍，而获得不退转地的苏雅室利吉那尊者说：无有慈悲之箭，空性之弓，自续中不生起体验，与方便分离之智慧，将堕入理解之境。吉祥生处萨拉匝达ra尊者说：即使无弓，唯有慈悲之箭，也不能成办意义，与智慧分离之方便，也不能获得。由生起知识无有真实，而从错谬之因中解脱的室利达ra尊者说：能仁之眼束缚风心，不观待显现，于彼执着解脱。彼时知识不夺取对境，三时唯一决断，没有来往。大乐女王苏拉卡达的尊者说：不摇动，一心专注之状态，分别念自解脱法身。觉性赤裸，无有遮蔽。知识自性，大手印。三轮完全清净的果，对于果不贪执的古德日巴尊者说：不给予获得四身之，障碍即是贪执之念。此来不能清净障碍，因此净土不能显现。吉祥灯苏嘎赞达的尊者说：脱离贪欲之念，大乐能，于彼时脱离痛苦。种种贪欲之念颠倒，使漏洞泥潭干涸。由决定之知识，消除怀疑之垢染的室利巴ra那的尊者说：周遍一切法身，自性不生不灭之，离戏论之体性，智慧自住，永不断绝。安乐之体认母巴努罗呵的尊者说：虚空之体性，本来清净，从四边解脱，过去未来现在之。

【英语翻译】
The venerable Shri Sagara, who came from Saba, said: Cutting off conceptualization and being non-conceptual, if it contradicts one's own lineage, it is a mistake. If there is no conceptualization, it is wisdom, there is no means of arising, wisdom ceases. The venerable Bhigasri, the virtuous woman with jewel light, said: Whatever conceptualization arises, without looking at it, practicing it turns wisdom into food. By this means, the power of various conceptualizations, can make it appear as great wisdom. The venerable Surya Shri Jnana, who obtained the irreversible ground by being given introduction all at once, said: Without the arrow of compassion, the bow of emptiness, experience does not arise in one's own lineage, wisdom separated from means, will fall into the realm of understanding. The venerable Saraja Dhara, the source of glory, said: Even without a bow, only the arrow of compassion, cannot accomplish meaning, means separated from wisdom, cannot be obtained. The venerable Shri Tara, who is liberated from the cause of error by raising knowledge as unreal, said: The eye of the capable one binds the wind mind, not looking at appearance, attachment is liberated there. At that time, knowledge does not seize the object, the three times are decided as one, there is no coming and going. The venerable Sukhadha, the great bliss queen, said: In an unwavering, one-pointed and peaceful state, conceptualization is self-liberated dharmakaya. Awareness is naked, without obscurations. Knowledge is self-nature, mahamudra. The venerable Ghudheripa, who is free from desire for the fruit of the three wheels being completely pure, said: That which does not allow the attainment of the four kayas, the obstacle is the mind of desire. This coming cannot purify obscurations, therefore the pure land cannot appear. The venerable Suka Chandha, the lamp of glory, said: Free from the mind of desire, great bliss can, at that time, be free from suffering. Various minds of desire are inverted, causing the leaking mud to dry up. The venerable Shri Parana, who clears away the stain of doubt with definite knowledge, said: The dharmakaya that pervades all, the nature of being unborn and unceasing, the characteristic of being free from elaboration, wisdom abides in itself, never ceasing. The venerable Bhanuroha, the mother of the recognition of bliss, said: The nature of space, is originally pure, completely liberated from the four extremes, of the past, future, and present.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
། །དུས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་ཕྱ་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བས་གཉེན་པོའི་བྱ་ར་ཞིག་པ་ས་ར་དྷི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཤེས་པ་དར་ཅན་དེ་ལྟོས་དང༌། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །རིག་པ་དྲི་མེད་ལམ་གྱི་མཆོག །ཐིག་ལེ་གྲོལ་ན་རྣམ་པར་མཐོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་སྒྲོན་ལ་ལ་དྷ་ལིའི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་
ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །རིག་པ་དྲུངས་པ་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན། །སོར་བཞག་རྣམ་རྟོག་རླུང་མི་བསྐྱོད། །རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་ནི་ཡང་དག་འགྲུབ། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ཉམས་མྱོང་སྣང་བ་ལས་གྲོལ་བས་སྒོམ་ཐུན་འཇོག་ཞིག་པ་ནཱ་ག་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མ་ཞུགས་པའི། །རྒྱུད་ལ་རྟོག་པ་འཆར་བ་མིན། །ངེས་པའི་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པར། །དེ་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་མི་མཐོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འབར་བའི་གཙོ་མོ་ཨ་མ་ཀ་པ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། གཉུག་མ་རས་སུ་མ་ཆུད་པའི། །རྟེན་བྲལ་ཆེ་བ་བླ་མའི་བརྡ། །འདི་ལ་ངེས་པ་སྟོར་པ་ན། །མཚོན་བྱེད་ཡི་གེ་མང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་གིས་སྟོང་པའི་རིག་པས་རྣམ་རྟོག་རང་སར་དངས་པ་པདྨ་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདེན་པར་མཐོང་བ་འཁྲུལ་པའི་བློ། །ཡང་དག་བདེན་པ་དེ་ཤིག་ཅིག །འདི་ཡིས་བློ་མཐའི་ལྟ་བ་གྲོ་ལ། །དེས་ནི་གཉིས་སྣང་མི་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །ལེགས་པའི་དཔའ་མོ་སེ་རི་ཏེ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟེན་འབྲེལ་རྩ་པ་ཕྱིན་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་ས་བོན་མི་གནས་ཏེ། །མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པས་འཁོར་བ་སྟོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དོན་དྲན་པས་བཟུང་བས་རྗེས་ལ་ཡུལ་རྗེས་མི་འབྲེལ་པ་བཛྲ་ཛྙཱ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐ་མ་ལ་རྣམ་རྟོག་ནུབ་པ་ཡི། །རྟེན་ལ་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མི་དགོས། །འཁྲུལ་པ་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ། །འདི་ལ་ལྟ་བ་དགོས་པ་མིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔལ་གྱི་རྒྱལ་མོ་སུ་ཀ་ར་ལིའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོག་པའི་སྤུ་རིས་སྤངས་པ་ཡི། །ཤེས་པ་ལ་ནི་བསྒོམ་མི་དགོས། །རང་སྣང་གྲོལ་བར་གྱུར་པ་ལ། །སྒྲུབ་པ་ཉམས་སུ་བླང་མི་དགོས། །ཤེས་གསུང་ངོ༌། །ཡུལ་སྣང་སྒྱུ་མར་ངོས་ཟིན་པས་ཤེས་པ་ལ་དེང་འཛིན་ཞིག་པ་བི་མ་ལ་གྷི་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་ལ་མ་འཕྲོས་པ། །དུས་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །བདེ་ཆེན་གོ་འཕང་མཆོག་འདོད་པས། །རྩེ་གཅིག་རྟེན་ལས་འདའ་མི་བྱ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན་པདྨ་ཝ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡེངས་ན་དེ་ཉིད་མཐོང་མི་འགྱུར།

【汉语翻译】
時間無法概括，廣大無邊。如是說。煩惱於自身解脫，對治的防護瓦解，薩惹提巴尊者說：看那知識的旗幟啊！處於虛空界中央，無垢的覺性是道路之精華，明點解脫時將完全看見。如是說。喜樂明燈拉達里的尊者說：心中將生起智慧，覺性甦醒是忿怒尊之眼，保持原狀，分別念之風不動搖，依賴緣起則能真實成就。如是說。從經驗顯現中解脫，停止禪修的那嘎巴札尊者說：未進入上師加持的相續中，不會生起分別念，未生起確定的知識前，無法看見那甚深之義。如是說。燃燒之主母阿瑪卡巴拉尊者說：未將本元融入體驗中，脫離所依是大師的標誌，若對此失去定解，則象徵的文字將會增多。如是說。以三時生滅空性的覺性，使分別念於自處清淨，蓮花金剛尊者說：視為真實是錯亂之心，那真實的真理啊，摧毀它吧！以此能摧毀極端之見，因此二元顯現將不復存在。如是說。善妙勇母瑟瑞德瑞尊者說：以緣起根本的超越，輪迴的種子將不復存在，從無明到老死，依賴緣起輪迴即空。如是說。以憶念無戲論之義而抓住，之後與境無關聯，金剛智尊者說：於最後分別念止息，所依不需要方便道，於清淨錯亂的知識，對此不需要見地。如是說。吉祥天女蘇卡拉里尊者說：捨棄分別念的毛髮，對於知識不需要修持，於自顯解脫之時，不需要實修。如是說。由於認識到境相如幻，對知識的耽著瓦解，比瑪拉吉提尊者說：六識不散於境，三時將於自處解脫，若欲求大樂之勝位，則不應一心超越所依。如是說。具神通光芒的蓮花女尊者說：若散亂則無法看見那本性。

【英语翻译】
Time cannot encompass, vast and boundless. Thus it is said. Since afflictions are liberated in their own ground, the defenses of antidotes collapse, Sara Radhi's presence says: Look at that banner of knowledge! Residing in the center of the sphere of space, immaculate awareness is the essence of the path, when the bindu is liberated, one will see completely. Thus it is said. The Joyful Lamp, Ladha Li's presence says: Wisdom will arise in the mind, awareness awakened is the eye of the wrathful one, maintaining the original state, the wind of discursive thoughts does not move, relying on dependent origination, it will be truly accomplished. Thus it is said. Having liberated from the appearance of experience, stopping the meditation session, Naga Vajra's presence says: Without the blessings of the guru entering the continuum, conceptual thoughts will not arise, without the arising of certain knowledge, one will not see that profound meaning. Thus it is said. The blazing mistress, Ama Kapala's presence says: Without the innate being absorbed into experience, being free from support is the sign of the master, if certainty is lost in this, then the signifying letters will increase. Thus it is said. With the awareness of the emptiness of arising and ceasing of the three times, purifying discursive thoughts in their own place, Padma Vajra's presence says: Seeing as true is the deluded mind, that true truth, destroy it! With this, the extreme views of the mind can be destroyed, therefore dualistic appearances will not remain. Thus it is said. The virtuous heroine, Seri Terai's presence says: With the transcendence of the root of dependent origination, the seeds of samsara will not remain, from ignorance to old age and death, relying on dependent origination, samsara is empty. Thus it is said. By grasping with mindfulness the meaning of freedom from elaboration, afterwards there is no connection between the object and the aftermath, Vajra Jnana's presence says: In the end, discursive thoughts cease, the support does not need the path of means, for the knowledge that purifies delusion, there is no need for a view on this. Thus it is said. The glorious queen, Sukarali's presence says: Abandoning the hairs of discursive thoughts, for knowledge there is no need for meditation, when self-appearance is liberated, there is no need to practice. Thus it is said. Because of recognizing the appearance of objects as illusory, the clinging to knowledge collapses, Bimala Ghiti's presence says: The six aggregates not scattering into objects, the three times will be liberated in their own place, if one desires the supreme state of great bliss, then one should not transcend the support with one-pointedness. Thus it is said. The lotus lady with the light of miraculous powers, Padmawati's presence says: If distracted, one will not see that very nature.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
 །མ་ཡེངས་པ་ནི་ཐབས་ཀྱི་
གནད། །བདེ་གསལ་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །འདི་ཡིས་རབ་ཏུ་རྙེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ངོ༌། །།བརྡ་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པ་གིར་ཏི་ཛྙཱ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལེ་ལོ་འཁྲུལ་སྣང་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། །འདྲེས་པ་འདིས་ནི་ས་ནི་ཐར་བའི་ལམ། །དུས་གསུམ་ན་ཡང་རྙེད་པ་མེད། །བརྟགས་ན་འཁྲུལ་པ་གཞི་ཡོད་མིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔལ་གྱི་བདེ་སྟེར་མ་ས་རི་དྷ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་ནི་རང་སྣང་གློ་བུར་བ། །རྩ་བྲལ་རང་བཞིན་ནི་མེད་པ་ཡི། །མཚང་དེ་ལྟོས་དང་རྣལ་འབྱོར་བ། །དེ་མ་ཐོང་འཁྲུལ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས་མི་ཟད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་མཛོད་རྣམ་པར་རྡོལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།མི་མཐུན་པ་ལམ་དུ་སློང་བས་འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར་བ་ཤྲཱི་བཛྲ་བ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁོར་བ་པ་ལ་བདེ་བ་མེད། །ཆུག་ཡི་གཉེར་མ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་གཅིག་ཕྱིར་གཅིག་གིས་སླེབ།། ཚེ་འདི་ཅི་བྱས་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །བདེ་བའི་རོལ་མྱོས་མ་བྷུ་ག་ལ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། བལྟར་རུ་མེད་པ་དེ་མཐོང་ན། །གཟུར་དུ་མེད་པའི་དོན་ཟིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྩོལ་བའི་ནད་ལས་གྲོལ། །བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པ་སྔ་ཕྱིས་ལོང་མ་བརྟགས་པས་མ་བསྒོམས་པས་ཤེས་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་གྱུར་པ་ཛྙཱ་ན་ཙ་ཀྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོགས་ན་ཡོན་ཏན་མ་རྟོགས་སྐྱོན། །གང་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་བའི། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས། །གཉིས་མེད་ཤེས་བྱ་དངོས་པོའི་གཤིས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཉིན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་བ་བྷ་ནུ་ཧ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོག་པ་འཛིན་པའི་ཉེར་ལེན་བྱེད། །དེས་ནི་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོར་བཅུག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་རུ། །མི་རིག་པ་ཡིས་བདག་ཏུ་བཟུང༌། །ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །དོན་གྱི་གནད་རིག་པས་འཛིན་རྟོག་གྲོལ་པ་པྲཛྙཱ་ཙནྡྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། གཉུག་མ་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །མ་བཅོས་རྣལ་མ་རང་ཁ་ལ། །དྲན་པའི་སྤུ་རིས་བརྟེན་མི་བྱ། །བློ་དཔྱད་ཞུགས་ན་རྟོག་པའི་གཞི། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འཁྲུལ་
པའི་སྒྲོག་ལས་གྲོལ་བ་མོ་སུ་ཀ་ལེའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལས་དང་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱིས། །རྟེན་དེ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བ་གཞི་མེད་རང་གྲོལ་ལ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །འཁྲུལ་པའི་སྒྲོག་

【汉语翻译】
不散乱是方法的
要点。具有乐、明、空的自性。以此能够很好地获得。（以上是）这样说的。

因为通达了词义，所以在原地断除错乱的吉尔帝智者面前说：
懒惰、错觉的城市，
与此混合，这不会是解脱之道。
即使在三时中也无法获得。
如果考察，错乱是没有基础的。
（以上是）这样说的。

吉祥的施乐母萨日达日面前说：
这只是自显的突发事件，
没有根基，自性是不存在的。
瑜伽士啊，看看那个弱点吧，
不要放过它，错乱就会毁灭。
（以上是）这样说的。

所有瑜伽士的真如彻底显现，从金刚歌中涌现出无尽的珍宝宝藏，名为第七品。

通过将不和谐转化为道路，使违缘显现为助伴，吉祥金刚力面前说：
轮回者没有安乐，
就像羊毛上的皱纹一样，
一个痛苦之后，另一个就会到来。
此生无论做什么都是痛苦之因。
（以上是）这样说的。

安乐的享乐母布嘎拉玛面前说：
如果看到那无法观看的，
就会把握那无法舍弃的意义，
那就会从勤作的疾病中解脱，
能够获得大乐之王。
（以上是）这样说的。

因为没有考察前后念头，没有修习，所以智慧转变为离戏的智者查克拉面前说：
如果证悟就是功德，不证悟就是过失，
对于那不会被任何事物沾染的，
自生智慧，无为法，
二取不成立，所知事物的本性。
（以上是）这样说的。

没有被昏沉的过失沾染的巴努哈日面前说：
执着念头是造作的近取因，
因此被安置在有生之轮回中，
一切诸法皆是空性，
因为无明而执着为我。
（以上是）这样说的。

因为以智慧认识到意义的要点，所以从执着念头中解脱的般若月面前说：
本初意义的俱生，
不造作，真实，自然而然，
不要依赖记忆的痕迹，
如果进入思维分析，就是念头的基础。
（以上是）这样说的。

从错乱的束缚中解脱的莫苏卡莱面前说：
不是由业和烦恼习气，
而成立那个所依，
轮回无基，自然解脱，
涅槃又如何成就？
（以上是）这样说的。

错乱的束缚

【英语翻译】
Non-distraction is the key to the method,
Possessing the nature of bliss, clarity, and emptiness.
Through this, one can thoroughly attain it.
(This is) what was said.

Because of understanding the meaning of the words, Girti Jnana, in front of whom delusion is cut off at the place, said:
Laziness, the city of delusion,
Mixing with this is not the path to liberation.
Even in the three times, it cannot be found.
If examined, delusion has no basis.
(This is) what was said.

In front of the glorious giver of bliss, Ma Sari Dhari, it was said:
This is just a sudden appearance of self-appearance,
Without roots, its nature is non-existent.
Look at that flaw, yogi,
Do not let it go, delusion will be destroyed.
(This is) what was said.

The reality of all yogis is completely manifested, and from the Vajra Song emerges an inexhaustible treasure trove of jewels, called the Seventh Chapter.

By transforming disharmony into the path, obstacles arise as companions, in front of Shri Vajravala, it was said:
There is no happiness for those in samsara,
Like wrinkles on wool,
One suffering leads to another.
Whatever is done in this life is the cause of suffering.
(This is) what was said.

In front of the blissfully intoxicated Ma Bhugalama, it was said:
If you see that which cannot be seen,
You will grasp the meaning that cannot be abandoned,
That will be freed from the disease of effort,
And you will be able to attain the Great Bliss King.
(This is) what was said.

Because the previous and subsequent thoughts were not examined, and there was no meditation, Jnana Chakra, in front of whom wisdom became free from elaboration, said:
If realized, it is merit; if not realized, it is fault,
For that which cannot be stained by anything,
Self-born wisdom, unconditioned dharma,
Non-duality, the nature of knowable things.
(This is) what was said.

In front of Bhanuhari, who was not stained by the fault of drowsiness, it was said:
Holding onto thoughts is the proximate cause of fabrication,
Therefore, it is placed in the wheel of existence,
All dharmas are emptiness,
Because of ignorance, they are grasped as self.
(This is) what was said.

Because Prajna Chandra, who is liberated from grasping thoughts by knowing the key points of meaning with wisdom, said:
The co-emergent of the original meaning,
Unfabricated, genuine, natural,
Do not rely on the traces of memory,
If you enter into mental analysis, it is the basis of thoughts.
(This is) what was said.

In front of Mosukale, who is liberated from the shackles of delusion, it was said:
Not by karma and afflictive habitual patterns,
Is that basis established,
Samsara is baseless, naturally liberated,
How is nirvana accomplished?
(This is) what was said.

The shackles of delusion

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ཆད་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ཤྲཱི་རཏྣ་མ་ཏིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་གཞི་མེད་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གང་གིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ། །འཁོར་འདས་རྨི་ལམ་ཉིད་དུའང་མེད་གྱུར་ན། །གྲུབ་མཐའ་ཞིག་པའི་ལྟ་བ་ཇི་ལྟར་སྨྲ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བརྡའི་གོ་བ་ལོངས་པ་མོ་ར་ལི་དྷ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་མ་བཅོས་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོར་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །སྣང་བའི་མཚང་མཐོང་བས་ཤེས་པ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ཀ་མོ་རོའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་གཟུགས་འཛིན་ཏེ། །མ་བཅོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ལས་ནི་མ་འདས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ངོ༌། །ཟབ་མོ་དོན་གྱི་དཔལ་འཛིན་མ་གྷ་ཛུ་དྷཱ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། རགས་པའི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཀུན། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཅེ་ར་ཅེ་ར་སྣང་བའི་དུས་ཉིད་དུ། །ཕྱུག་རྒྱུ་ཆེན་པོ་མཐོང་ནས་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་ངོ༌། །གཉུག་མའི་རང་ངོ་མཐོང་བས་རྟོག་པས་བཅིང་དུ་མེད་པ་རཱ་ཛཱ་མེ་ཏོག་ཧ་ལིའི་ཞལ་སྔ་ནས། དད་པོ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་སྟེ། །རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཆུ་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཟག་མེད་བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ་རུ་ཀ་ལིའི་ཞལ་ནས། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཨི་ལྡན་སྐྱེས་ཀྱིས། །མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས། །དེས་ནི་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་བདག །སེམས་ཉི་ད་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཟག་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡུལ་གྱིས་མ་ཕྲོགས་པ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྣང་བའི་བླ་མས་དངོས་རྣམས་གདམས་པར་སྟོན། །སྔར་འདྲིས་མི་དེ་མཐོང་བས་ངོ་ཤེས་བཞིན། །བླ་མའི་ངོ་སྤྲོད་གནད་ལ་ཟུག་པ་ཡིས། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །རང་རིག་འོད་གསལ་གྱི་མདངས་ཅན་མ་གངྒ་ལེའི་ཞལ་སྔ་ནས། དབང་
པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ། །གང་གང་སྣང་བའི་དངོས་པོ་ལ། །རང་བཞིན་བདེན་བས་དབེན་པའི་ཕྱིར། །སྟོང་ཉིད་ཅི་ཕྱིར་མི་གཟིགས་ཞེས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཚེ་འདིའི་ཞེན་བ་ལོག་བ་ཙནྡྲ་སིང་ངའི་ཞལ་སྔ་ནས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་མཐུས། །ཨེ་ཝཾ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཞུ། །དེ་ཡིས་སྣང་བའི་དངོས་པོ་འདི། །རྟོག་བ་སྐྱེ་མེད་དང་དུ་འཇུག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །དཔའ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མདངས་འཕྲོག་མ་བྷ་ག་དྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཚོགས་དྲུག་ཡུལ

【汉语翻译】
从断灭中生出智慧，吉祥智慧母（Śrī Ratnamati）尊前说道：
诸法无基，自性空。
胜义世俗，何者分二？
轮涅如梦，亦复不存时，
宗派坏灭之见，如何说？

通达表诠之义，摩拉里达日（Moralidhārī）尊前说道：
无戏论且无生，
无分别且无造作，
乃大悲之自性，
证悟俱生之体性。

见显现之过失，知晓离缘之智慧，嘎摩若（Kāmaro）尊前说道：
执持种种显现之色相，
未造作俱生之
体性未曾离，
乃法界之自性。

执持深奥义之吉祥，玛嘎珠达日（Māghajudhārī）尊前说道：
显现为粗大之事物，
皆为空性之自性。
在显现之时，
即能见广大之财富。

见本初之自面，不为分别念所缚，拉匝梅朵哈利（Rājā Metok Hali）尊前说道：
如是所显现之一切，
乃大印之体性。
无自性之自性，
犹如水中之月轮。

具足无漏安乐光彩，玛汝嘎利（Marukali）尊前说道：
能表诠之譬喻，伊丹生（Idan skyes），
能被表诠之义，证悟俱生。
彼乃无有来去之我，
心即是本初之自性。

无漏之智慧不为对境所夺，吉祥智（Śrī Jñāna）尊前说道：
显现之上师，示现诸法之教诲，
如见昔日相识之人而认出。
上师之指示，刺入要害之处，
了知诸法自性本不生。

具足自明光明之光彩，玛冈嘎列（Mā Gaṅgale）尊前说道：
于六根之行境中，
无论显现何种事物，
以其远离自性真实之故，
为何不见空性？

从此世之贪执中返回，赞札星给（Candra Siṃha）尊前说道：
以融入上师加持之威力，
ཨེ་ཝཾ (藏文), ए वं (梵文天城体), evaṃ (梵文罗马拟音), 诶旺（汉语字面意思）融入心之中央。
彼令此显现之事物，
安住于无生之觉悟。

勇母夺取智慧之光彩，玛巴嘎达日（Mā Bhagadhāra）尊前说道：
六识之境

【英语翻译】
From cessation arises wisdom, Śrī Ratnamati said in her presence:
All dharmas are without basis, empty in their own nature.
By what are ultimate and conventional divided into two?
When samsara and nirvana are not even in a dream,
how can one speak of the view of destroyed tenets?

Moralidhārī, who has attained understanding of symbols, said in her presence:
Without elaboration and without birth,
Undiscursive and uncreated,
It is the nature of great compassion,
Realize the nature of coemergence.

Kāmaro, who knows that knowledge is free from conditions by seeing the flaws of appearance, said in her presence:
Holding the forms of various appearances,
Uncreated, of coemergent
nature, not deviating from
the nature of the dharmadhatu.

Māghajudhārī, who holds the glory of profound meaning, said in her presence:
All that appears as gross objects
is the nature of emptiness.
At the very time of appearance,
one sees the great wealth.

Rājā Metok Hali, who is not bound by thoughts by seeing her own original face, said in her presence:
All that appears in this way
is the nature of mahamudra.
Of a nature without inherent existence,
like a circle of water and moon.

Marukali, who possesses the radiance of stainless bliss, said:
Idan skyes, the indicative example,
realizes the coemergent meaning of what is indicated.
That is the self without coming and going,
mind itself is the original nature.

Śrī Jñāna, whose stainless wisdom is not robbed by objects, said in her presence:
The guru of appearance shows the teachings of things as advice.
Like recognizing someone you knew before when you see them.
By the guru's introduction piercing the key point,
one realizes that all dharmas are unborn in nature.

Mā Gaṅgale, who possesses the radiance of self-awareness and luminosity, said in her presence:
In the realm of the six senses,
whatever appears as an object,
because it is devoid of true nature,
why do you not see emptiness?

Candra Siṃha, who turned away from attachment to this life, said in her presence:
Through the power of the guru's blessing entering,
ཨེ་ཝཾ (Tibetan), ए वं (Sanskrit Devanagari), evaṃ (Sanskrit Romanization), Eh-vam (Chinese literal meaning) dissolves into the center of the heart.
That allows this appearing object
to abide in unborn awareness.

Mā Bhagadhāra, a heroine who steals the radiance of wisdom, said in her presence:
The realm of the six consciousnesses

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་སྣང་སྒྱུ་མ་ལ། །ངོས་ཟིན་འཁྲུལ་བ་ཡུལ་ལ་ལྡོག །གཞི་མེད་རང་གིས་སྟོང་བའི་མཚང༌། །མཐོང་བས་བག་ཆགས་གནས་སུ་འཇོམས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རང་གི་བདེ་སྡུག་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་གཞན་དོན་འཛིན་བ་པྲཛྙཱ་པ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྗེས་ལ་གཉེན་པོ་བྱ་རབ་ཤིག །བདེ་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པ་ན། །སྒོམ་བ་ཉམས་ཀྱི་འཆིང་བ་སྟེ། །ལྷ་ནི་བདུད་དུ་བབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བཟང་མོ་དཔལ་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན་རཏྣ་རོ་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས། རེ་བ་དང་ནི་དོགས་བ་ཡིས། །མཚན་མའི་ཆོས་ལ་རྟོག་པ་ནི། །ཉམས་སུ་མ་མྱོང་སྐྱོན་ཡིན་པས། །གཉིས་མེད་རྩི་ཡིས་ཟིན་པར་བྱ། །རང་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྣང་བའི་མཚང་གིས་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་དེ་བ་ཤྲཱི་སཱུཪྻའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་ཟག་ལམ་པའི་རྒྱུད་ལ་ནི། །རེ་དོགས་གཉིས་སུ་བྱུང་གྱུར་ན། །ལྟ་བ་མ་རྟོགས་སྐྱོན་ཡིན་པས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །རང་གི་སེམས་སུ་བློ་ཐག་བཅད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །དཔའ་མོ་ལྷའི་སྒྲོལ་མ་བྷ་ག་ཛུ་ལུའི་ཞལ་སྔ་ནས། བླང་བྱ་དོར་བྱ་གཉིས་བྱུང་ན། །སྤྱོང་པ་གོམས་པར་མ་བྱས་པའི། །རོ་མ་སྙོམས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། །དང་བཞིན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་བའི། །འཁོར་འདས་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཤེས་པ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བས་རྟོག་པས་མི་འཆིང་བ་དཱ་ན་ཤྲཱི་རཱ་ཛཱའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཕགས་ལམ་བགྲོད་པའི་དུས་དེར་ནི། །བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་བྱུང་ན། །གནས་ལུགས་ངོ་ཡིས་མ་ཟིན་པའི། །རྐྱེན་གྱི་དྲི་མ་འཐས་པ་ཡིན། །སེམས་དོ་སྐྱེ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རྒྱན་དང་
ལྡན་པ་བྷ་བ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཆོག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ན། །མ་རྟོགས་སྐྱོན་གྱིས་གོལ་བ་མིན། །ཀྱེ་མ་གང་ལ་རེ་བ་དེའི། །མ་སྤངས་དྲི་མ་མི་འདག་པས། །རེ་བ་མེད་པ་བདེ་བའི་མཆོག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་རེ་བ་སྐོང་བ་བཛྲ་རཥྨིའི་ཞལ་སྔ་ནས། །སྣང་བ་ལ་ནི་ཆགས་གྱུར་ན། །ལམ་ཁྱེད་མ་ཤེས་སྐྱོན་ཡིན་པས། །བདེན་བརྫུན་དངོས་པོའི་ཆོས་ལ་བལྟ། །གང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི། །འཆིང་བའི་རྒྱུད་དེ་བོར་དེ་སྒྲིམ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་རཏྣ་ཁ་དྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལམ་དུ་མཐོང་བའི་རྟགས་རྣམས་ལ། །བདག་བྲོད་རེ་བས་སྔོན་བསུ་ནས། །དམིགས་མེད་རྩི་ཡིས་མ་ཟིན་པའི། །བློ་བྲལ་མ་དག་སྐྱོན་ཡིན་པས། །ཤེས་བའི་ཕུ་ཐག་གཅད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཐོས་པའི་མཐའ་ཚིག་གི་ཐོག་ཏུ་བཅད

【汉语翻译】
显现如幻化，认识错误于境中返还，无基自性空之瑕疵，见后习气于处所摧毁。如是说。舍弃自身苦乐差别而执持利他之般若波罗的尊者前说：之后对治当勤奋，若于安乐味上贪执，禅修乃为衰损之束缚，天亦将堕为魔。如是说。贤妙具光芒之吉祥光鬘尊者前说：以希望与疑惑，于有相之法上分别，乃未曾体验之过失，以无二精要而摄持，自显现于自处解脱。如是说。以显现之瑕疵而见本元自性之天自在日尊者前说：于补特伽罗道之相续中，若生起希望与疑惑二者，乃未领悟见解之过失，轮回与寂灭，于自心中决断。如是说。勇母天度母巴嘎祖丽尊者前说：若生起应取应舍二者，乃未曾串习修持之，味道未调和之过失，如是自心中向外之，轮回涅槃无有当知。如是说。了知远离所缘故不为分别所缚之达那室利拉匝尊者前说：于趋入圣道之时，若生起所修能修二者，乃未以自性领受安住之，为所缘之垢所染污，当知心性本不生。如是说。具足离戏之庄严之巴瓦德瓦尊者前说：于成为殊胜果之时，非为未领悟之过失所迷，唉玛于何者生起希望，若未舍弃垢染不消除，无有希望乃安乐之殊胜。如是说。以事业圆满所化之希望之班杂惹昧尊者前说：若于显现上贪执，乃未识路径之过失，当观真实虚假事物之法，于何者现前耽著，乃束缚之相续当舍而当精进。如是说。具不退转手印之惹那卡达尊者前说：于道中见之征相上，以我慢希望而先迎接，未以无相精要而摄持之，离念不净乃过失，当断了知之命脉。如是说。听闻之边际于词句之端而断。

【英语翻译】
Appearances are like illusions, recognize mistakes and return to the realm, the flaw of emptiness without a basis, seeing destroys the imprints in their place. Thus it is said. The venerable Prajnapala, who sets aside his own happiness and suffering to hold the benefit of others, said: Afterwards, be diligent in applying antidotes. If you are attached to the taste of happiness, meditation becomes a bond of decline, and even a god will fall into a demon. Thus it is said. The venerable Ratna-roha, the radiant light of virtue, said: With hope and doubt, discriminating on the basis of characteristics is a fault of not having experienced it. Grasp it with the essence of non-duality, and let self-appearance be liberated in its own place. Thus it is said. The venerable Deva Shri Surya, who sees the essence of innate nature through the flaw of appearance, said: In the continuum of an individual's path, if hope and doubt arise, it is a fault of not understanding the view. Decide on samsara and nirvana in your own mind. Thus it is said. The venerable Bhagajuli, the heroic goddess Tara, said: If two, what to take and what to discard, arise, it is a fault of not being accustomed to practice, of not balancing the tastes. Know that samsara and nirvana are absent from the mind as before. Thus it is said. The venerable Dana Shri Raja, who knows that knowledge is free from conditions and therefore not bound by concepts, said: At the time of entering the noble path, if the object of meditation and the meditator arise, it is because the essence of reality has not been grasped, and it is stained by the defilements of conditions. Know that the nature of mind is unborn. Thus it is said. The venerable Bhava Deva, who is endowed with the ornament of freedom from elaboration, said: When it becomes the supreme fruit, it is not misled by the fault of not understanding. Alas, whatever hope arises in, if the defilements are not abandoned, they will not be removed. The absence of hope is the supreme of bliss. Thus it is said. The venerable Vajra Rashmi, who fulfills the hopes of those to be tamed through activity, said: If you are attached to appearances, it is a fault of not knowing the path. Look at the laws of true and false things. Whatever you are attached to, abandon the continuum of bondage and strive for that. Thus it is said. The venerable Ratna Khadha, who has the irreversible mudra, said: On the signs seen on the path, welcoming them in advance with pride and hope, not grasping them with the essence of aimlessness, the impure state of mindlessness is a fault. Cut the lifeline of knowledge. Thus it is said. The limit of hearing is cut off at the end of the words.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཙནྡྲ་ཧྲྀ་དའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མཐོང་བས། །དོགས་བས་སྐྱོ་ན་གོལ་བ་སྟེ། །ཡུལ་མ་འབྱོངས་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། །མཁས་པས་དོགས་པ་སྤངས་པ་ན། །བདེ་བའི་ཚད་དུ་ཆུད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འཁྲུལ་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བ་མོ་ཧ་ར་དྷ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྩོལ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས། །ངོས་གཟུང་བྲལ་བའི་ཉམས་མྱོང་བསྐྱང༌། །བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་སྐྱོན་ངོ་ཤེས་བྱས་ལ། །ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གློད་ལ་བཞག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །དོན་གྱི་གནད་རིག་པས་བསམ་པའི་མཐའ་ཆོད་པ་བཛྲ་དྷ་ལི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཀྱེ་མ་ཀྱེ་མ་ཐ་མལ་གྱི། །མ་བཅོས་ཤེས་པ་ངོས་གཟུད་དང༌། །རང་གི་རང་བཞིན་ཉིད་ལ་བལྟ། །འདི་ཡི་དུས་སུ་རང་སྣང་གི །ཆོས་ལ་བརྟག་དཔྱད་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །འདོད་པའི་བློ་ལོག་མ་ར་ས་བྷིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཅིར་སྣང་ངོ་བོས་རང་གྲོལ་བས། །ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་ཀྱིས་མི་འོག །ཆོས་དང་སེམས་སུ་རོ་མཉམ་བས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མེད་རྩ་བྲལ་དུ། །གྲོལ་བས་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཉམས་འབར་བས་བསྒོམ་ཐོག་བབས་སུ་འཆར་པ་རཥྨི་སཱུཪྻའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལས་མ་འདས། །རང་བཞིན་མེད་པའི་མཚང་གོ་བས། །ནང་གིས་ཕྱི་རོལ་བྱིན་བརླབས་
ནས། །མཚོ་ལ་འཁྱག་དར་ཞིག་པ་བཞིན། །སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རིག་པ་སྙེམས་ལས་གྲོལ་བ་མོ་བྷ་ག་ད་ནུའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་རྟོགས་པ་ལས། །དེས་ནི་གཉིས་འཛིན་ཤེས་པ་གྲོལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་གདུལ་བྱ་ཡི། །དོན་འབྱུང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར། །འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར། །ཞས་གསུང་ངོ༌། །ཚེ་འདིའི་རྩིས་བཤིག་པས་ཅི་བྱས་ཆོས་སུ་སོང་བ་རཏྣ་པ་ལིའི་ཞལ་སྔ་ནས། གཞི་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ཨེ་མ་རང་བྱུང་བསམ་མི་ཁྱབ། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་དོ་ཤེས་པས། །སྐུ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་འདུན་མ་གྲོལ། །ཐོབ་བྱའི་འབྲས་དུ་ཕྱི་ནང་མེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ཉོན་མོངས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་བརྙིལ་བ་མོ་རི་བྷ་ན་དིའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས། །དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པར་གནས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི། །ཆོས་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས། །མ་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ལྟ་སྟངས་ཀྱི་གཟེངས་སྨད་པས་འཇམ་རླུང་ཐོག་བབས་སུ་ཟིན་པ་གི་རྟི་པིང་ངའི་ཞལ་སྔ་ནས། གདོད་ནས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་པ། །རིན་ཆེན་སེམས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྒྱུ

【汉语翻译】
月贤（ཙནྡྲ་ཧྲྀ་ད，candra hṛda）尊者说： 见到轮回是痛苦的， 如果因为疑惑而沮丧，那就是误入歧途， 这是因为没有掌握要领的过失。 贤者一旦断除了疑惑， 就能达到安乐的极致。 如此说道。 幻象显现为法性的摩诃罗陀那（མོ་ཧ་ར་དྷ་ན，moharadhana）尊者说： 以无勤的精进， 修持离于执取的体验， 无论出现沉没或掉举等， 都要认识到那是过失， 就在它本身放松安住。 如此说道。 以通达意义之要点而断除思虑边执的金刚陀力（བཛྲ་དྷ་ལི་བ，vajradhaliba）尊者说： 唉玛！唉玛！认识到庸常的， 未经改造的觉性， 观照自己的自性本身。 在这个时候，对于自显的法， 应当断除分别考察。 如此说道。 从欲望中解脱的摩罗萨毗（མ་ར་ས་བྷི，marasabhi）尊者说： 无论显现什么，都以自性而自解脱， 不会被烦恼习气所控制。 法与心识成为一体， 各种各样的无形之物，在无根中解脱， 就像疯子一样。 如此说道。 以加持的觉受炽燃而使禅修当下生起的拉西苏日阿（རཥྨི་སཱུཪྻ，rashmi surya）尊者说： 一切都未超出幻化， 领悟到无自性的要害， 以内在加持外在， 就像湖面上的冰融化一样， 显现将会在自身解脱。 如此说道。 从智慧傲慢中解脱的摩婆伽陀奴（མོ་བྷ་ག་ད་ནུ，mobhagadanu）尊者说： 从证悟轮回涅槃一味性中， 就能解脱二取之识。 无需勤作，也能成办所化众生的利益， 就像如意宝珠一样， 果实将会在自身获得。 如此说道。 通过舍弃今生的算计而使所作所为都成为佛法的拉特那巴里（རཏྣ་པ་ལི，ratnapali）尊者说： 安住于基的果实， 唉玛！是自生而不可思议的。 认识到自心无生， 就能解脱成就二身的意愿， 所要获得的果，无有内外之别。 如此说道。 将烦恼压制在自身之上的摩利婆那提（མོ་རི་བྷ་ན་དི，moribhanadi）尊者说： 这不是有形之物， 因此安住于三时不变。 轮回以及涅槃的， 诸法未曾超出大手印， 是遍及一切的主宰。 如此说道。 通过贬低知见的高度而使寂静之风当下证悟的吉尔地平阿（གི་རྟི་པིང་ང，girtipinga）尊者说： 本来就空性且无我， 珍贵的心是大手印， 根

【英语翻译】
Venerable Candra Hṛda said: Seeing samsara as suffering, If you are discouraged by doubt, that is straying, This is the fault of not mastering the key points. When the wise have abandoned doubt, They will attain the ultimate in bliss. Thus he spoke. Venerable Moharadhana, in whom illusion arises as the nature of reality, said: Through effortless diligence, Cultivate experience free from grasping. Even if sinking or agitation arise, Recognize that as a fault, And let it go, resting in itself. Thus he spoke. Venerable Vajradhaliba, who has cut off the extremes of thought through understanding the essential point, said: Alas, alas! Recognize ordinary, Unfabricated awareness, And look at your own nature itself. At this time, for self-appearing phenomena, Abandon analytical investigation. Thus he spoke. Venerable Marasabhi, who has turned away from desire, said: Whatever appears is self-liberated by its own nature, And will not be overcome by afflictive emotions and habitual tendencies. Since phenomena and mind are of one taste, Various formless things are liberated rootlessly, Like a madman. Thus he spoke. Venerable Rashmisurya, in whom the experience of blessing blazes and meditation arises spontaneously, said: Everything does not transcend illusion, Understanding the essential point of no self-nature, By blessing the outer with the inner, Just as ice on a lake melts, Appearances will be liberated in their own place. Thus he spoke. Venerable Mobhagadanu, who is liberated from intellectual pride, said: From realizing the one taste of samsara and nirvana, The knowledge of dualistic grasping is liberated. Without effort, the benefit of those to be tamed will arise, Like a wish-fulfilling jewel, The result will be obtained from itself. Thus he spoke. Venerable Ratnapali, who has made whatever is done into Dharma by abandoning the calculations of this life, said: The fruit abiding in the ground, Alas! is self-arisen and inconceivable. Knowing that one's own mind is unborn, The desire to accomplish the two kayas is liberated, The fruit to be obtained has no inner or outer. Thus he spoke. Venerable Moribhanadi, who suppresses afflictive emotions on himself, said: This is not something with form, Therefore it abides unchanging in the three times. The phenomena of samsara and nirvana, Have not transcended the Great Seal, It is the master pervading all. Thus he spoke. Venerable Girtipinga, who has seized the gentle wind as it descends spontaneously by belittling the height of views, said: Primordially empty and without self, The precious mind is the Great Seal, The root

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་མ་བྱུང་སྐྱེ་འཇིག་མེད། །མ་སྐྱེས་ངོ་བོ་དེ་མཐོང་བས། །འཁོར་བའི་ཐོག་མཐའ་ཆོད་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དུས་གསུམ་རང་སར་གྲོལ་བ་མོ་བྷ་ག་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། སེམས་ཉིད་ངོ་གསལ་ངོ་བོས་དབེན། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་སེམས་ཅན་གྱི། །ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མར་མེ་དང་ནི་འོད་བཞིན་ནོ། །འདི་ཤེས་འཁོར་བདས་འཛིན་རྟོག་བྲལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པ་བྱིན་རླབས་ལས་འཁྲུངས་པ་ཙནྡྲ་པྲཛྙཱ་ལི་ཞལ་སྔ་ནས། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོན་འདི་ལ། །སྐྱེ་དང་འགག་དང་འགྲོ་འོང་མེད། །རང་སྣང་བ་ནི་རང་གི་སེམས། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་རྟོག་གོ །གཉིས་འཛིན་བྲལ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྟོག་པ་རང་གྲོལ་ང་ར་བྷེ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བདེན་པ་ཡི། །བློར་འཇོག་བདག་འཛིན་མདུད་པར་འགྱུར། །བྱེད་མཁན་ངོས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་འཇིག །དེ་ནི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན། །
ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དོ་སྤྲོད་ཀྱི་གནད་ལ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་རཏྣ་བོ་དྷིའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོགས་པའི་དོན་ལ་མཆོག་འཛིན་སྤང༌། །འདག་པར་དཀའ་བའི་དྲི་མ་ནི། །ངོ་བོ་མཐོང་བའི་རང་ཉིད་དེ། །མཐའ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དབང་གི་ཉམས་ཀྱིས་བཟི་བ་མོ་བྷ་ཙ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། གློ་བུར་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡི། །དྲན་རིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །དེ་ཉིད་ངོ་བོ་གཞི་མེད་དེ། །རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་བ་ཡི་གཞི། །དེ་མཐོང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འཇིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །འོད་གསལ་གྱི་རང་ངོ་མཁའ་འགྲོ་མའི་བརྡ་ལས་ཕྲད་བ་ཀནྡྷ་རི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་ཉིད་དུ། །མ་ཤེས་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །མཚང་མ་མཐོང་བས་ངོས་མ་ཟིན། །ཨེ་མ་དེ་ཉིད་ལྟོས་དང་ཀྱེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །མི་རྟོག་པའི་གཉིད་ལོག་མ་སིདྷ་དྷ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། དེ་ཉིད་ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས། །འགྲོ་འོང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་འོང་གསལ་དང༌། །ག་དོད་ནས་དག་པ་དེ་ལོས་དང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གཉིས་སྣང་གི་ཤེས་པ་གྲོལ་བ་བཱིཪྻ་ཛ་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། མ་སྐྱེས་མི་སྐྱེ་སྐྱེ་བ་མེད། །སྟོང་ཉིད་ལས་བྱུང་སྐྱེ་བ་མེད། །སྐྱེ་མེད་སྐྱེ་བའི་ངོ་བོས་སྟོང༌། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྱེད་པ་པོ་མ་གྲུབ། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་རོས་མྱོངས་པ་མོ་གྷ་ཛུ་ལིའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཤར་བ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བདག །རང་བཞིན་ལས་ནི་མ་འདས་ཏེ། །དངོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དགེ་བའི་དཔལ་འཛིན་བི་ལི་ཏའི་ཞལ་ས

【汉语翻译】
从中未生无生灭，未生之体若见之，轮回之初末皆断。如是说。三时自解脱之母婆伽提面前说：心性本净体性空，佛与有情无差别，如灯与光无异也。知此轮回执着念皆断。如是说。念由加持生起之旃扎札智面前说：于此不用心之义，无生无灭亦无去来。自显现乃自之心，莫思彼为是他异。离二取则大手印。如是说。念自解脱我拉贝那面前说：于空性执为真实，则成我执之结缚。若能认识作者即摧毁错觉，此乃要诀之口诀。如是说。于对治之要诀生起定解之拉那菩提面前说：于证悟之义舍弃胜解执，难以净除之垢染，乃见本体之自性，离边是为见。如是说。为权势之体验所迷之母巴杂拉面前说：由突发之缘所生起之，忆念觉知分别念，彼之体性本无基，自性本初即未生。若见此则错觉之显现灭。如是说。光明之自性空行母之表示所遇之堪达日巴面前说：若未了知分别念为法性，则以不见界之智慧，不能把握其要点。唉玛，看彼即知也。如是说。于无念之睡眠中之母悉达达那面前说：彼之体性乃无为，具有无去来之自性，戏论寂灭光明朗然，本来清净即是彼。如是说。二取之觉知解脱之毗雅杂拉面前说：无生非生亦无有生，从空性生亦无有生，无生以生之体性空，因缘作者皆不成立。如是说。体验安乐味之母嘎举利面前说：从无生界所生起之，诸法乃无生之自性，未曾超越其自性，诸物皆是无生也。如是说。持有善妙之比里提面前说：

【英语翻译】
From which there is no birth, no arising, no ceasing. By seeing the nature of the unborn, the beginning and end of samsara are cut off. Thus it is said. In the presence of Mother Bhagaati, who is liberated in her own place in the three times: The nature of mind is clear, the essence is devoid of nature. There is no difference between Buddhas and sentient beings, just like a lamp and its light. Knowing this, the clinging and thoughts of samsara are abandoned. Thus it is said. In the presence of Chandra Prajnaali, from whom thoughts arise from blessings: In this meaning, which is not made in the mind, there is no birth, no cessation, no going, no coming. Self-appearance is one's own mind. Do not think of it as different. If you are free from dualistic grasping, it is the Great Seal. Thus it is said. In the presence of Ngara Bhena, in whom thoughts are self-liberated: Holding emptiness as true, becomes a knot of self-grasping. Recognizing the doer destroys delusion. This is the key instruction. Thus it is said. In the presence of Ratna Bodhi, who has certainty about the key point of opposition: Abandon the supreme clinging to the meaning of realization. The stain that is difficult to purify is the self-nature of seeing the essence. Being free from extremes is the view. Thus it is said. In the presence of Mother Bhachala, who is intoxicated by the experience of power: The memory and awareness, the conceptual thoughts that arise from sudden causes, their essence is without foundation. The basis of unborn nature. Seeing that destroys the appearance of delusion. Thus it is said. In the presence of Kandharipa, who met the indication of the Dakini, the self-nature of clear light: If you do not know conceptual thought as the nature of reality, then the wisdom of the sphere is not grasped because the flaw is not seen. Ema, look at that and know! Thus it is said. In the presence of Mother Siddhadhana, who sleeps in non-thought: Its essence is unconditioned, possessing the nature of no going and coming. Proliferation is pacified, clear and bright, primordially pure, that is it! Thus it is said. In the presence of Viryazala, in whom the knowledge of dualistic appearance is liberated: Unborn, non-born, and without birth. Born from emptiness, and without birth. Unborn, empty of the nature of birth. Cause, condition, and doer are not established. Thus it is said. In the presence of Mother Ghajuli, who has tasted the taste of bliss: The phenomena that arise from the unborn realm are the self of unborn. Not transcending its own nature, all things are unborn. Thus it is said. In the presence of Biliti, who holds the glory of virtue:

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་ནས། བྱ་བ་བཏང་བའི་སྐྱེས་བུ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ། །མ་སོང་བ་ཡི་དངོས་པོ་གང༌། །དེ་ནི་འཕགས་པས་གཟིགས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རབ་ཏུ་སྣང་བ་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མགུར་ལས་དཔལ་གྱི་བེའུའི་བཅུད་རྣམ་པར་འཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྣང་བ་རྒྱུད་ལ་ངེས་སྐྱེས་པ་ས་རྫ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚོན་བྱེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་པའི་ལམ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྲས་བུ་སྟེ། །དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཕྲིན་ལས་སོ། །
ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སེང་གེའི་རྩལ་དང་ལྡན་པ་སིདྡྷ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཚོན་བྱེད་མེད་ན་དོན་མི་མཐོང༌། །བསྒོམ་བྱ་མེད་ན་ལམ་དང་བྲལ། །འབྲས་བུ་མེད་ན་བསྒྲུབས་ནས་ཅི། །ཕྲིན་ལས་མེད་ན་དགོས་པ་སྟོར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དོན་རྒྱུད་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་དེ་བ་ཤ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་དགའ་བ་སྟེ། །འཛིན་གྲོལ་ཉམས་མྱོང་མཆོག་ཏུ་དགའ། །བདེ་སྟོང་དབྱེ་རུ་མེད་པ་ནི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བའི་དགའ་བའོ། །ཉམས་ལས་གྲོལ་ན་དགའ་བྲལ་ལོ། །ཞེས་གསུང་སོ། །བདེ་བའི་འོད་ཟེར་ཅན་བི་མ་ལདྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། མྱོང་བས་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་གསོལ། །ཞོན་མེད་ཉམས་མྱོང་འཛིན་པ་གྲོ། །སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་བདེ་བའི་ཉམས། །ཤེས་པ་དེར་འཛིན་བྲལ་བ་ཅན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུད་པས་ཆོད་སེལ་བ་ཤྲཱི་ས་ར་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། །རང་གནས་རྩ་བ་འདུས་མ་བྱས། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་མཚང་གིས་རིག །ཏོལ་སྐྱེས་ཤེས་པ་སྔ་ཕྱིར་བྲལ། །དེར་ནི་གཉིས་སྣང་མདུད་པ་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བཟང་མོ་ནོར་བུའི་འོད་ལྡན་མ་དྷ་ན་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། དྲན་རིག་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི། །དམིགས་པ་མེད་པར་མཆོད་ན། །བག་ཆགས་གནས་པའི་རྟེན་མི་འཇིག །མཚན་མ་རང་གྲོལ་དེ་ལྟོས་ཤིག །གསུང་ངོ༌། །བློ་རྟེན་མ་བཅས་པས་མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་པག་ཛུ་དྷ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་མཚན་ཉིད་མེད། །གང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི། །མཚན་ཉིད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་གཅིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་འོད་ཟེར་ཅན་རདྣཾ་ཏའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མའི་ངོ་བོ་ལ། །རང་བཞིན་ཡིད་ལ་མ་ཡིན་ཀྱང༌། །ལམ་དུ་འཁྲུལ་པ་མ་བསལ་ན། །སྒྱུ་མར་མཐོང་བས་གྲོལ་བ་མིན། །སྒྱུ་མས་སྒྱུ་མ་འཆིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དུས་གསུམ་མ་དམིགས་པས་རྟོག་པ་ཆད་པ་ཐ་རིནྡྷ་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆུན་རྗེས་བཤ

【汉语翻译】
从前，舍弃俗事的修行者快乐，对于世间人是痛苦的，没有经历过的任何事物，圣者都不会见到。如是说。瑜伽士们通达实相，成就者们的金刚歌中，名为“吉祥精华甘露滴”的第八品。 显现融入相续的萨惹纳尊前说：事业手印是象征，法的手印是修行的道，大手印是果，誓言手印是事业。 如是说。具有狮子威力的悉达纳尊前说：没有象征则见不到意义，没有所修则远离道，没有果则修持有何用，没有事业则失去必要。 如是说。断除意义相续增益的德瓦夏日尊前说：安乐体验是喜，执著解脱体验是胜喜，乐空无别的，是俱生喜。从体验中解脱则无喜。如是说。具有安乐光芒的比玛拉达尊前说：以体验来调柔身心，无勤体验执著解脱，离戏空性安乐的体验，觉性于彼无执著。如是说。以加持的传承断除疑惑的希日萨惹瓦尊前说：自住本元无为法，以刹那间的破绽来觉知，顿生觉性远离先后，于彼二取执结解脱。如是说。具足善妙宝光芒的达那拉尊前说：忆念觉性分别念，若无所缘而供养，习气所住之依不坏灭，观待自解脱之相。如是说。以无心之智使相自解脱的帕格竹达日尊前说：取受之五蕴，如幻无自性，于何者无自性，即是无自性之自性一。如是说。具有神通光芒的惹那当达尊前说：诸法于幻化之体性中，虽非自性于意，然于道中若不消除错乱，则见幻化不能解脱，幻化以幻化束缚之。如是说。不缘三时而断除分别的塔仁达巴尊前说：

【英语翻译】
Formerly, the practitioner who has relinquished worldly affairs is happy; whatever objects have not been experienced as suffering by worldly people, those will not be seen by the noble ones. Thus it is said. From the Vajra Songs of those yogis who have realized the profound manifestation of reality, this is the eighth chapter called "Essence Nectar Dripping from the Glorious Womb." From Saraha, who has certainty of manifestation in the continuum: The action mudra is symbolic, the Dharma mudra is the path of meditation, the Great Mudra is the fruit, the samaya mudra is activity. Thus it is said. From Siddhana, who possesses the strength of a lion: Without a symbol, meaning is not seen; without something to meditate on, one is separated from the path; without a fruit, what is the use of accomplishing; without activity, the need is lost. Thus it is said. From Deva Sharipa, who has severed the imputation of meaning on the continuum: Blissful experience is joy, the experience of grasping and liberation is supreme joy, bliss and emptiness are inseparable, that is co-emergent joy. If one is liberated from experience, there is no joy. Thus it is said. From Bimala Dha, who has the light of bliss: With experience, body and mind are soothed, effortless experience releases grasping, the experience of bliss is free from elaboration and emptiness, awareness is without grasping there. Thus it is said. From Shri Sarawa, who severs doubts with the lineage of blessings: One's own place, the root, is unconditioned. Recognize the flaw of the moment. Spontaneously born awareness is separate from before and after. There, the knot of dualistic appearance is released. Thus it is said. From Dhana La, who possesses the light of a beautiful jewel: Memory, awareness, and discrimination, if offered without an object, the basis where habitual tendencies reside will not be destroyed. Look at the sign that is self-liberated. Thus it is said. From Pagzu Dhari, who releases signs into their own place with unconstructed intelligence: The five aggregates of appropriation are like illusion, without characteristics. Whatever does not have inherent existence is the one characteristic of no characteristics. Thus it is said. From Ratna Tamta, who has the light of miraculous power: Although all phenomena are in the nature of illusion, and are not inherently existent in the mind, if confusion on the path is not eliminated, liberation will not come from seeing illusion. Illusion binds illusion. Thus it is said. From Tarintapa, who has severed conceptualization by not focusing on the three times: Following the stream,

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་ཤེས་རབ་ལམ། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་འཆར་བའི་ས། །རིག་པ་སྒྲིམ་གློད་ཐབས་ཀྱི་མཆོད། །མ་རིག་བསྒོམ་གྱིས་གནད་མི་རྟོགས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔལ་གྱི་བདེ་སྟེར་མ་
སུ་ཀ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཚུན་གནད་དུ་ཆུད་མི་འགྱུར། །མ་ཤིགས་རྗེས་ཀྱི་ངོས་མི་ཟིན། །མ་བསྒྲིབས་ལོག་ཤེས་ཚར་མི་ཆོད། །མ་གློད་སྤྲོས་བྲལ་འཆར་བའི་ལམ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྩ་བ་གཞི་མེད་མཐོང་བས་གཉིས་འཛིན་གྲོལ་བག་གདྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཆོས་རྣམས་མིང་དུ་ཤེས་པར་གྱིས། །དེ་ཡིས་བདེན་འཛིན་གྲོལ་བ་ཡིན། །གནས་ལུགས་གཞི་མེད་མཐོང་བར་གྱིས། །འདི་ཡིས་ཟག་པའི་ཟུག་རྡུ་གྲོལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔལ་གྱི་སྒྲོན་མ་ཀ་ན་ལིའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཁོར་བའི་རང་མཚན་མཐོང་བར་གྱིས། །དེ་ཡིས་མྱང་འདས་འདོད་པ་གྲོལ། །དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོར་མཐོང༌། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་བློ་འཇིག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །འདོད་བ་ཡིད་ལ་ཞིག་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་འབར་བཤྲཱི་སཱུཪྻའུ་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་ཏིལ་གྱི་འབྲུ་གུ་ལ། །མར་གྱིས་ཁྱབ་པར་གནས་མོད་ཀྱང༌། །སྐམ་ལམ་གཅུན་ཁུ་བ་མེད། །ཏིལ་གྱི་མར་གྱིས་དོན་མི་ནུས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བུམ་འཛིན་མ་དྷ་ན་རུའི་ཞལ་སྔ་ནས། རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡོད་གྱུར་ཀྱང༌། །མ་བསྒྲུབས་གྲོལ་བ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྣམ་རྟོག་གཞི་མེད་དུ་མཐོང་བས་གཉེན་པོའི་བྱར་ལས་གྲོལ་བ་སུ་ག་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། རིག་པ་མདུང་ཁྱེར་བསྒོམ་གྱི་གནད། །མ་བསྒོམས་ཤེས་པ་གཉུག་མའི་དང༌། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་གཉིས་མེད་པས། །ཤེས་པ་ཟུང་འཇུག་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་མདངས་ལྡན་མ་བྷ་ཨ་ར་དྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཤེས་པ་མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་གནད། །ཐ་མལ་ཤེས་པ་བློ་རྟོག་བྲལ། །མ་བཅོས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བསྒྲུབ་བློ་ཞིག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ལམ་ལ་གང་ཕན་གྲོགས་སུ་སྟོན་ཤེས་པས་སྣང་བ་དཔེ་ཆར་ཤར་བ་བྷ་ན་སཱུཪྻའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་སོལ་བའི་སྡོང་པོ་ལ། །ལོ་འབྲས་མེ་ཏོག་མི་འབྱུང་ལྟར། །དེ་བཞིན་དད་པ་མེད་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ལྡན་རས་མ་དྷ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། མངལ་དུ་འཕྱེས་པའི་གླིང་པོ་ཡིས། །འདམ་བུའི་ཚལ་
དུ་མི་རྟོལ་ལྟར། །རང་བཞིན་བརྩོན་འགྲུས་མི་ལྡན་པས། །ཐར་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སེང་གེའི་ལྟ་སྟངས་ལ་རིག་པ་དབངས་པ་ད་ར་ཙའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་

【汉语翻译】
智慧是道路。法性是远离戏论显现之地。觉性是收放自如的方法之供养。不觉以修习不能领悟要点。如是说。吉祥的赐予安乐母苏卡里的面前说：不会陷入隐义，不会抓住未毁坏之后的面目，不会遮蔽，邪见无法穷尽，不放松，是显现远离戏论的道路。如是说。以见无根之根本而解脱二取，巴噶达热的面前说：诸法要知道是名字，因此能解脱实执。将实相见为无根，因此能解脱有漏的痛苦。如是说。吉祥明灯卡那里的面前说：要见到轮回的自性，因此能解脱对涅槃的贪求。要见到觉知是智慧的体性，因此能摧毁成佛的修习之念。如是说。欲望在心中消逝，无漏的安乐燃起，巴室利苏尔雅乌的面前说：犹如芝麻的种子，虽然遍布着油，但干燥紧缩没有汁液，芝麻油不能起作用。如是说。持瓶母达那汝的面前说：六道轮回的众生，虽然具有如来藏，但不修习就无法获得解脱。如是说。以见分别念为无根，而解脱对治之作用，苏噶德瓦的面前说：觉性是持矛修习的要点，不修习是本来的觉性，修习与不修习无二，觉性双运甚为稀有。如是说。具有安乐光芒母巴阿热达的面前说：觉性是无边见之要点，平凡的觉性远离思维，不造作即是法身，摧毁修习之念甚为稀有。如是说。以善于指示对道有益的助伴，而使显现如书籍般显现，巴那苏尔雅的面前说：犹如煤炭的树木，不会生出果实花朵，同样，对于没有信心的人，功德珍宝不会产生。如是说。具有智慧之眼的女瑜伽士达那的面前说：犹如在胎中翻滚的盲人，无法穿过芦苇丛，同样，没有自性精进的人，无法到达解脱的城市。如是说。以狮子的姿态来驾驭觉性，达热擦的面前说：犹如

【英语翻译】
Wisdom is the path. Dharmata is the place where freedom from elaboration arises. Awareness is the offering of skillful means of tightening and loosening. Non-awareness cannot realize the essential point through meditation. Thus it is said. In the presence of the glorious giver of bliss, Sukari: One will not fall into the hidden meaning, one will not grasp the face after it has not been destroyed, one will not obscure, wrong knowledge cannot be exhausted, not relaxing, is the path where freedom from elaboration arises. Thus it is said. By seeing the root as rootless, dualistic grasping is liberated, in the presence of Bhagadhara: Know all dharmas as names, thereby freeing yourself from clinging to truth. See the reality as rootless, thereby freeing yourself from the pain of outflows. Thus it is said. In the presence of the glorious lamp, Kanali: See the self-nature of samsara, thereby freeing yourself from the desire for nirvana. See that awareness is the essence of wisdom, thereby destroying the thought of striving for Buddhahood. Thus it is said. When desire vanishes in the mind, the bliss of non-outflow blazes, in the presence of Shri Surya: Just as in a sesame seed, although it is pervaded by oil, it is dry and shrunken without juice, sesame oil cannot serve its purpose. Thus it is said. In the presence of the vase-holding mother, Dhanaru: Although sentient beings in the six realms of samsara have the Tathagatagarbha, they will not attain liberation without practice. Thus it is said. By seeing conceptual thought as rootless, liberation from the activity of antidotes, in the presence of Sugadeva: Awareness is the essential point of meditating with a spear, non-meditation is the original awareness, since there is no difference between meditation and non-meditation, the union of awareness is most wondrous. Thus it is said. In the presence of the mother Bha'aradha, who possesses the radiance of bliss: Awareness is the essential point of limitless view, ordinary awareness is free from mental thought, uncorrected is the Dharmakaya, destroying the thought of practice is most wondrous. Thus it is said. In the presence of Bhanasurya, who shows whatever is beneficial on the path as a friend, so that appearances arise like books: Just as on a charcoal tree, fruits, flowers do not arise, similarly, for those without faith, the jewel of qualities will not arise. Thus it is said. In the presence of the female yogi Dhana, who possesses the eye of wisdom: Just as a blind person writhing in the womb cannot break through a reed thicket, similarly, one who does not have innate diligence cannot reach the city of liberation. Thus it is said. In the presence of Daratza, who empowers awareness with the attitude of a lion: Just as

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །ཀུན་རྫོབ་སྣང་བའི་དང་བཞིན་སྟོང༌། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ཇི་བཞིན་དུ། །སྐྱེ་དང་གནས་པས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ལྷའི་མདངས་འཕྲོག་མ་མ་ནི་ལའི་ཞལ་སྔ་ནས། འདི་དག་ཡང་དག་མ་ཡིན་པས། །ཁམས་གསུམ་དོ་པོས་རྣམ་པར་དཔེན། །ཆོས་རྣམས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་དག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དྲན་པའི་རྩལ་ངོ་བོ་སྐྱེས་པ་ཙཎྜ་ལཱིའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག །རྒྱུ་མེད་འཁོར་པ་མཐོང་མི་འགྱུར། །མ་མཐོང་མྱ་ངན་འདས་པའི་གནད། །དེ་རྟོགས་ནས་ནི་གྲོལ་བ་ཐོབ། །ཨེ་མ་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་གནད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །འབར་བའི་གཙོ་མོ་བྷ་ནུ་ཧི་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། བློ་ཡི་མཐའ་བྲལ་གཉུག་མའི་དང༌། །སྒོམ་དང་བསྒོམ་བྱ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད། །མ་བྱས་ཤེས་པ་ངར་དང་བཅས། །རིག་པ་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་མ་འཕྲོས་པས་རྟོག་པ་ཆད་བ་ཨ་སུ་ར་དྷེའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྟོག་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ས། །རེ་དོགས་གོལ་བ་དབྱིངས་སུ་དག །དོན་རྟོགས་རྣལ་འབྱོར་ཉམ་ད་བྲལ། །འཁོར་བ་རང་གྲོལ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་མ་བྷ་ནུ་ཧ་རིའི་ཞལ་སྔ་ནས། བདེན་གཉིས་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད། །སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག །སྣང་སྟོང་གྲོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །འཁོར་འདས་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །རྩ་བའི་གནད་ཀྱིས་རང་ངོ་བརྡ་ལས་ཕྲད་པ་གྷཙ་ལི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ངེས་པའི་ཤེས་པས་སྐྱེས་པ་ལ། །ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་ཡིད་གཉིས་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ལ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཆོས་མི་གནས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔལ་གྱི་འོད་འཇོམ་སུ་ཀ་དྷ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། བར་དོ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །འགྲོ་དང་འོང་བའི་ཆོས་མི་གནས། །བློ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །འཁྲུལ་པའི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག།
ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ཤེས་པ་སོ་ལ་བཞག་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལ་སྒྲོག་ཆད་བ་ཙནྡྷི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྩི་ཡིས་ཟིན་པའི་ལྕགས་བཞིན་དུ། །ངོ་བོ་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་ཟིན་པས། །དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དབྱིངས་ཀྱི་གཙོ་མོ་བྷ་ཏ་ཧའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་ཚེ་གནད་ཀྱི་ངོ་བོར་རིག །དེ་དུས་མ་རིག་མུན་པ་དངས། །གང་དུ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དག །དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཞེས་ཤེས། །གསུང་ངོ༌། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་གནད་ཀྱིས་བཀའ་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་གྲོལ་བ་ཤོ་ས་རི་བའི་ཞལ་ས

【汉语翻译】
如梦如幻。
世俗显现如初升之月般空虚。
如乾闼婆城一般。
生与住也是如此。如是说。
夺取天神光彩的玛玛尼拉面前说：
这些并非真实。
三界众生皆被其欺骗。
诸法无实义。
自性清净甚稀奇。如是说。
忆念之性能，恰如旃扎丽面前说：
诸法自性极清净。
无因轮回不可见。
不见即是涅槃要。
若能悟此得解脱。
唉玛，空行秘密要。如是说。
燃烧之主母巴努西日面前说：
离于心识边际之本元。
解脱于禅修与所修。
大手印中无可修。
无作之觉知伴随觉性。
觉性无依如虚空。如是说。
觉知未散于境，断除分别的阿苏拉提面前说：
分别究竟成果地。
希冀疑虑于法界清净。
悟入实义瑜伽士，远离衰损。
轮回自解脱，甚稀奇。如是说。
具智慧眼之母巴努哈日面前说：
二谛体性无差别。
显空不二双运合。
显空解脱瑜伽士。
轮涅不二甚稀奇。如是说。
以根本要义，自识离言相遇的嘎扎里巴面前说：
以决定之识所生者。
远离怀疑犹豫与二意。
于无间断之智慧流。
刹那之法不可得。如是说。
具光荣之光芒的苏嘎达那面前说：
于无中阴之法性中。
无有去来之法存在。
于离于心识之智慧中。
迷乱之垢极清净。如是说。
将觉知置于（本）位，断除迷乱显现的旃地巴面前说：
如被树液所浸之铁。
其体性转为黄金般。
若能摄持乐明无念。
则念与觉转为智慧性。如是说。
法界之主母巴达哈面前说：
何时能识要义之体性。
彼时无明黑暗即消除。
何处迷乱显现得清净。
彼即三身刹土当知晓。如是说。
以元音辅音之要义，解脱噶举派之义理的肖萨日巴面前说：

【英语翻译】
Like dreams and illusions.
The relative appearance is empty like the face of the rising moon.
Like a city of gandharvas.
Birth and abiding are also like that. Thus it is said.
Before the goddess who steals the radiance of the gods, Mama Nila, it is said:
These are not real.
Beings of the three realms are deceived by them.
All dharmas have no real meaning.
Self-nature is pure, how wonderful! Thus it is said.
Before the master of the power of mindfulness, Candali, it is said:
The nature of all dharmas is completely pure.
Causeless samsara cannot be seen.
Not seeing is the key to nirvana.
If you realize this, you will attain liberation.
Ema, the secret key of the dakinis! Thus it is said.
Before the blazing mistress Bhanuhiri, it is said:
The original state is beyond the limits of the mind.
Freed from meditation and what is to be meditated upon.
In the Great Seal, there is nothing to meditate on.
Unmade knowledge is accompanied by awareness.
Awareness is without support, like the sky. Thus it is said.
Before Asuradhi, who cuts off thoughts because awareness does not spread to objects, it is said:
Thoughts reach the ultimate fruit.
Hopes and fears are purified in the expanse.
The yogi who realizes the meaning is free from decline.
Samsara is self-liberated, how wonderful! Thus it is said.
Before the mother Bhanuhari, who possesses the eye of wisdom, it is said:
The nature of the two truths is not different.
The union of appearance and emptiness is indivisible.
The yogi who is liberated from appearance and emptiness.
Samsara and nirvana are not different, how wonderful! Thus it is said.
Before Ghacali, who meets his own face beyond words through the key point of the root, it is said:
For one who is born with definite knowledge.
Free from doubt, hesitation, and duality.
In the uninterrupted stream of wisdom.
The dharmas of a moment do not abide. Thus it is said.
Before Sukadhana, who subdues the light of glory, it is said:
In the nature of dharma without bardo.
The dharmas of going and coming do not abide.
In the wisdom that is free from mind.
The stains of delusion are completely purified. Thus it is said.
Before Candipa, who cuts off the attachment to deluded appearances by placing awareness in its own place, it is said:
Like iron seized by sap.
Its nature transforms into gold.
If bliss, clarity, and non-thought are seized.
Then memory and awareness transform into wisdom itself. Thus it is said.
Before the mistress of the expanse, Bhataha, it is said:
When you recognize the nature of the key point.
At that time, the darkness of ignorance is cleared away.
Wherever deluded appearances are purified.
That is known as the realm of the three kayas. Thus it is said.
Before Shosari, who liberates the meaning of the Kagyu lineage through the key point of vowels and consonants, it is said:

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
ྔ་ནས། གང་ལ་གཏེར་གྱི་ཁྲོན་ཡོད་ན། །དེ་ལ་ཆགས་པའི་བློ་འབྱུང་གིས། །གཏེར་མེད་པ་ལ་ཆགས་བློ་མེད། །སོ་བྱ་ནགས་ཀྱི་ཁྲོད་མི་སྙག །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཐན་མོའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྩི་མེད་སྤྲད་མ་བདེ་བར་གནས། །ཉ་བཏང་སྐྱར་མོ་སེམས་ངལ་སོས། །ཆོག་མེད་བློ་ནི་དབུལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་སྲངས་ཚར་བས་འཕགས་པའི་རྒྱུད་པ་ཟིན་པ་རཏྣ་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྒྱུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་ལས་བྱོལ། །ལམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་དང་བྲལ། །འབྲས་བུའི་རྣལ་འབྱོར་རྐྱེན་ཐོག་འབབ། །རྟོག་པའི་རྐྱེན་དུ་གང་མ་སོང༌། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཐུགས་རྗེའི་འོད་ལྡན་མ་སུ་རི་དྷ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། རྒྱ་མཚོ་ནང་གི་སེམས་ཅན་ལ། །ཆུ་སྲིན་ཟས་སུ་མ་གྱུར་གང༌། །དེ་བཞིན་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ལ། །གྲོགས་སུ་མ་གྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །འཁྲུལ་པ་ངོས་ཟིན་པས་ཚོགས་དྲུག་རྟོག་པའི་རྐྱེན་བསྐུལ་དུ་ཤར་བ་ཨ་མོ་གྷ་ཙནྡྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། ལྟ་མེད་ལྟ་དང་བྲལ་བ་ལ། །ལྟ་བ་འདི་ཡིན་ཇི་ལྟར་སྨྲ། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བདེ་བ་བཞིན། །ཉམས་མྱོང་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་བའི་སྟོབས་ལྡན་མ་ས་ན་ལིའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་གིས་མཁུར་བར་ཆུ་བླུགས་ན། །སྨྲ་བརྗོད་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་རྩི་འཐུངས་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྗོད་མི་ཤེས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གནད་ཀྱི་རང་མཚང་གོ་བས་རིག་པའི་རྩལ་འབྱོངས་པ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་རུ། །ལན་ཚྭའི་རོ་རུ་གཅིག་པ་ལྟར། །གདམས་
པའི་གནད་ཀྱི་ངོ་སྒྲོད་དུ། །ཆོས་རྣམས་དོན་གཅིག་གོ་མར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་ནུ་དྷ་རའི་ཞལ་སྔ་ནས། མིག་སེར་གྱིས་ནི་གཟིར་བ་ཡི། །ས་གཞིག་སེར་དུ་མཐོང་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་དོན་གྱི་རྩི་འཐུངས་པས། །ཅིར་སྣང་གདམས་པར་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཡེ་ཤེས་བཤིག་རྗེས་ལ་ངོས་ཟིན་པ་བི་མེད་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྐྱེས་བུ་བདུད་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་ནི། །དེ་ཚེ་བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད། །རྨོངས་པའི་གྲུབ་མཐའ་མངོན་ཞེན་ཅན། །འདི་ནི་ལྟ་བའི་བདུད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །དཔའ་མོ་ཁྱུང་བྱའི་ལྡེ་མ་རུ་ཅན་པ་ལི་པ་དའི་ཞལ་སྔ་ནས། མཁས་པས་ཁས་ལེན་སྤང་བར་བྱ། །ཐོས་པས་རང་རྒྱུད་དུལ་བ་ནི། །འདི་ཡི་ཡོན་ཏན་དགོས་པ་སྟོར། །རིག་བྱེད་མཐར་ཕྱིན་ཞི་ཞིང་དུལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །སྣ་རྩེར་ཡིད་བཅིངས་པས་འགྱུ་བ་སྲངས་སུ་ཆ

【汉语翻译】
从前，凡是有宝藏之井的地方，就会生起贪恋之心；没有宝藏的地方，就不会有贪恋之心。乌鸦不会在森林中觅食。如是说。具有神通之庄严的坦莫之尊颜前：无视施舍，安乐而住；放下渔网，疲惫之心得以休息；不知满足之心乃是贫穷。如是说。以苦行的衡量达到，掌握了圣者血统的拉特纳德瓦之尊颜前：因的瑜伽从缘而逃脱；道的瑜伽脱离了缘；果的瑜伽降临于缘之上；什么也没有变成分别的缘。如是说。慈悲之光灿烂的玛苏日达娜之尊颜前：大海之中的有情，有什么没有成为鳄鱼的食物？同样，获得了稳固之人，有什么没有成为朋友？如是说。因为认识到错觉，六识生起分别之缘的阿摩嘎旃达拉之尊颜前：对于没有见和远离见的人来说，怎么能说这个是见呢？如同少女的快乐，无法用语言来描述。如是说。具有安乐之力的玛萨纳丽之尊颜前：谁往脸颊里注水，就不能说话了。享用意义之精华的瑜伽士，无法说出大手印。如是说。因为理解了关键的自身弱点，智慧的才能得以成熟的苏卡加纳之尊颜前：所有的水都进入大海，如同变成一种咸味一样，在教诲的关键要点中，所有的法都变成一个意义，变得容易理解。如是说。心中获得自在的纳达拉之尊颜前：就像被黄疸病折磨的人，将大地看成黄色一样，像这样享用意义之精华的人，无论显现什么都会变成教诲。如是说。在摧毁了智慧之后认识到的比梅达之尊颜前：被魔鬼带走的人，那时会赞扬自己，诽谤他人。对于愚痴的宗派有明显的执着，这就是见解的魔鬼。如是说。勇猛空行母金翅鸟的装饰品迦那迦利巴达之尊颜前：智者应该抛弃承诺，听闻能调伏自相续，这会丧失功德的必要。通达一切学问，寂静而调柔。如是说。因为将心系于鼻尖，流动变为衡量。

【英语翻译】
Formerly, wherever there is a well of treasure, a mind of attachment arises towards it; where there is no treasure, there is no mind of attachment. A crow does not forage in the forest. Thus it is said. In the presence of Thamo, adorned with miraculous powers: Disregarding offerings, dwell in comfort; casting the net, the weary mind rests; a mind without contentment is poverty. Thus it is said. In the presence of Ratna Deva, who attained the lineage of the noble ones by completing the measure of asceticism: The yoga of cause escapes from conditions; the yoga of the path is separate from conditions; the yoga of result descends upon conditions; nothing becomes a condition of conceptualization. Thus it is said. In the presence of Masuridhāna, radiant with the light of compassion: Among the sentient beings in the ocean, what has not become food for crocodiles? Likewise, for one who has attained stability, what has not become a friend? Thus it is said. In the presence of Amogha Candra, where the six aggregates arise as instigators of conceptualization due to recognizing illusion: For one without seeing and separated from seeing, how can one say, "This is seeing"? Like the bliss of a young maiden, it is impossible to describe the experience. Thus it is said. In the presence of Mā Sanali, endowed with the power of bliss: Whoever pours water into their cheeks cannot speak. A yogi who drinks the essence of meaning cannot express the Great Seal. Thus it is said. In the presence of Sukhadnyāna, whose skill of wisdom has matured by understanding the key personal weaknesses: Just as all waters enter the ocean and become one taste of salt, in the key points of the instructions, all dharmas become one meaning, becoming easy to understand. Thus it is said. In the presence of Nadara, who has gained control over the mind: Just as one afflicted with jaundice sees the earth as yellow, likewise, one who drinks the essence of meaning will see whatever appears as instruction. Thus it is said. In the presence of Bimeda, who recognized after destroying wisdom: A person carried away by demons praises himself and slanders others. He has obvious attachment to ignorant tenets; this is the demon of views. Thus it is said. In the presence of Kanakalipāda, the ornament of the Garuḍa, the brave heroine: The wise should abandon promises; hearing tames one's own mind-stream; this destroys the necessity of qualities. Having mastered all learning, be peaceful and gentle. Thus it is said. Because the mind is bound to the tip of the nose, the movement becomes a measure.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
ུད་པར་ནུ་ཙནྡྲའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་ཡོལ་བས་བཅད་པའི་རྒྱབ། །བུམ་བ་ལ་སོགས་མི་མངོན་བཞིན། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་མིག་བཙུམས་པས། །ཟག་པ་ཕྱི་རུ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཡིད་འཕྲོག་རྨ་བྱའི་ལྡེ་རུ་ཅན་བྷ་གསུ་ནའི་ཞལ་སྔ་ནས། གང་དུ་གཉིས་འཛིན་གྲོལ་བའི་ཚེ། །དེ་དུས་འཁྲུལ་པ་རང་སར་དག །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་ཤར་བ་ལ། །བདེན་པ་མཐོང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུང་ངོ༌། །ངོ་སྤྲོད་གནད་ལ་ཕོག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབས་སུ་ཤར་བ་མོ་ཙི་ར་དེ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། །བློ་མཐའ་མ་མཐོང་ལྟ་བ་ནི། །ཤེས་བྱ་མུ་ལས་གྲོལ་བས་ཞིག །སྣང་སྟོང་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ལས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཅིངས། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །བདེ་ལྡན་མ་དུང་གི་ཐོར་ཅོག་ཅན་བ་ཏ་མིའི་ཞལ་སྔ་ནས། འཛིན་བློ་ཐོང་ལ་རྟོག་པ་ཆོད། །ཆོས་རྣམས་གཞི་རུ་མཉམ་པ་ལ། །བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་ལས་ལས་གྲོལ། ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ངོ་སྤྲོད་གཅིག་གི་ཐོག་ཏུ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དོན་རིག་ས་གྷ་ཛུ་ད་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་དངས་པའི་མིག །ལོང་ན་གཟུགས་རྣམས་མི་མཐོང་བཞིན། །དེ་ལྟར་འདོད་པའི་བློ་མེད་ན། །སྒྲིབ་པས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །གཏུམ་མོ་འབྲུག་གི་སླག་པ་ཅན་བི་ཏ་ལའི་
ཞལ་སྔ་ནས། གང་ཞིག་གཟུགས་མེད་བར་དུ་ནི། །དེ་ལ་གྲི་བ་མ་འོང་བ་བཞིན། །དེ་ལྟར་འདོད་བའི་བློ་ཡོད་ཕྱིར། །སྒྲིབ་བ་སྤངས་པར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གྲོགས་དག་འདོད་པའི་བློ་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུང་ངོ༌། །ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་མར་མེ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་སྤེལ་བའི་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་དུ་མཚོན་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྣམ་པར་ཕབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།རྒྱལ་སྲས་མིའི་སང་གེ་རྗེད་མ་པ་རྒྱ་གར་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་སྔ་ནས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དུ་མ་བུ་ཁྲིགས། །ཚིག་ཏུ་ཉུང་ལ་དོན་དུ་འགྲིལ། །ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་བ་རྡོ་རྗེའི་མགུར། །མ་རིག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་འདི། །སྐལ་ལྡན་མིག་གི་དབང་པོ་ཡིས། །ལྟ་བས་མི་ངོམས་བློས་མི་འཁྱུད། །སྒྲོ་འདོགས་བཀླགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོད། །ཨེ་མ་ངོ་རེ་མཚར་རྫོགས་སོ།།
རྣལ་འབྱོར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་མགུར།

【汉语翻译】
邬达帕·努旃扎的尊者说：犹如屏障遮挡的背后，瓶子等无法看见一样。同样，如果闭上欲望的眼睛，就不会看到外面的污垢。尊者如是说。心醉神迷的孔雀翎羽者巴苏纳的尊者说：当二取执着解脱之时，那时错乱自然平息。当法性显现之时，被称作见到了真谛。尊者如是说。直指要害的大手印当下显现的摩孜惹德瓦的尊者说：不见边际的见解，从所知障中解脱而寂灭。显空远离因缘，被无生之手印束缚。尊者如是说。拥有海螺发髻的喜乐母巴达弥的尊者说：放下执着，断绝分别念。诸法于基中平等，远离八法是瑜伽。智慧身从业中解脱。尊者如是说。于一个直指之上通达诸法之义的萨嘎祖达瓦的尊者说：犹如根识清净的眼睛，瞎了就看不见诸色一样。同样，如果没有欲望之心，就不会被遮蔽所见。尊者如是说。拥有熊熊烈火龙皮袄的比达拉的尊者说：如果某人处于无色之中，就不会有刀剑来临。同样，因为有欲望之心，所以不会摆脱遮蔽。朋友们，远离欲望之心吧！尊者如是说。从一个到另一个传递经验口诀的规矩，真实地描绘了本性，从中降下了甘露之雨，名为第九品。国王之子弥桑给杰玛巴，由印度仁波切尊者亲自翻译。大手印教言如雨降，言简意赅义理深。证悟生起金刚歌，遣除无明之灯盏。具缘之眼根，观之不厌，思之不悔。仅凭阅读即可斩断增益。噫玛，多么稀有圆满啊！所有瑜伽士的本性显现之金刚歌。

【英语翻译】
Uda Parnu Chandra's venerable one said: Just as behind a screen, vases and the like are not visible. Similarly, if you close the eyes of desire, you will not see the filth outside. Thus spoke the venerable one. The venerable one of Bhasuna, with the enchanting peacock feathers, said: When the clinging to duality is released, then confusion will naturally subside. When the appearance of the Dharma nature dawns, it is highly praised as seeing the truth. Thus spoke the venerable one. The venerable one of Motsiradeva, in whom the Great Seal that strikes the essential point of introduction dawns spontaneously, said: The view that does not see the limit of the mind is pacified by being liberated from the knowable. From the emptiness of appearance, which is free from conditions, it is bound by the unborn seal. Thus spoke the venerable one. The venerable one of Bata Mi, the blissful mother with a conch shell topknot, said: Let go of clinging mind and cut off conceptualization. When all dharmas are equal in the base, yoga is being free from the eight extremes. The wisdom body is liberated from action. Thus spoke the venerable one. Sagajudava's venerable one, who understood the meaning of all dharmas on the basis of one introduction, said: Just as the eyes of pure sense, when blind, do not see forms. Similarly, if there is no mind of desire, it will not be seen by obscurations. Thus spoke the venerable one. Bitala's venerable one, with a blazing dragon skin cloak, said: If someone is in the formless realm, no sword will come to him. Similarly, because there is a mind of desire, one will not be freed from obscurations. Friends, be free from the mind of desire! Thus spoke the venerable one. The ninth chapter, called "Pouring Down the Rain of Ambrosia from Truly Representing the Nature of the Tradition of Passing on the Experiential Instructions from One Lamp to Another." Translated into one's own language by the royal son Mi Sangye Jema Pa, the Indian Precious Venerable One. The Great Seal teachings fall like rain, concise in words, profound in meaning. The Vajra Song of experiential realization, a lamp dispelling the darkness of ignorance. With the power of the eyes of the fortunate ones, one never tires of seeing it, never regrets thinking about it. Cutting off superimpositions by merely reading it. Ema, how rare and complete! The Vajra Songs of the Manifestation of Suchness of all Yogis.

============================================================

